En aquel entonces mi relato era una crónica desapegada, pues todavía no estaba en mis planes a corto plazo el hecho de casarme. Con el paso del tiempo y el fortalecimiento de mi relación con Hansika, la idea de casarnos tomó forma y entonces le pedimos la bendición a Swami Premananda, que nos la dio, no sin antes platearnos algunas tareas de reflexión y diálogo de pareja.

Una vez que tomamos la decisión de casarnos en la India, con la presencia de Swami Premananda y de nuestros respectivos padres, estábamos muy contentos. Sin embargo, poco antes de viajar a la India para la ceremonia, en febrero 2011, Swami abandonó su cuerpo físico. Por tanto, a la tristeza de perder el contacto físico con nuestro maestro espiritual, se sumó la cancelación de nuestra boda espiritual en la India.

Reestructuración

Con todos los planes trastocados y después de unos meses de análisis, pusimos nuestro empeño en concretar el matrimonio civil en Barcelona, con una ceremonia simple y occidental que nos dio felicidad. Por otra parte, también queríamos realizar algún tipo de ceremonia espiritual. En realidad, la boda tradicional hindú llevada a cabo por un sacerdote brahmán, con su varias horas de duración, no era nuestra obsesión; más bien deseábamos concretar nuestra unión legal de una forma espiritual, que era la que más nos importaba al fin y al cabo.

Para ello, y aprovechando nuestra visita a Argentina para celebrar con los amigos y familiares que se habían quedado lejos de los festejos barceloneses, organizamos una ceremonia espiritual en el bello jardín de la casa de mis padres en Villa de las Rosas. Las oraciones a Ganesha, eliminador de obstáculos, fueron retribuidas con un día soleado y con un camino allanado para todas las actividades planeadas. La decoración del patio, con telas coloridas entre los árboles, bolas naranjas de papel colgando de los aires y alfombras y almohadones en el suelo, creaban una atmósfera muy adecuada para celebrar.

Ya que nuestra intención original era la de recibir la bendición de Swami Premananda, decidimos que como rito principal haríamos una Guru Pada Puja, es decir un ritual a los pies simbólicos del maestro espiritual. Se trata de un ritual tradicional de la India en honor al Gurú, en que se lavan los pies mediante una serie de polvos y líquidos considerados sagrados por la cultura védica. De esta forma a las padukas, sandalias de metal que representan los pies del Gurú, se les vierte cúrcuma, vibhuti (ceniza sagrada), polvo de sándalo, kumkum (polvo rojo de uso ritual), leche, agua de rosas y más.

La realización de este ritual no es típica de las bodas, pero nosotros decidimos que nuestra ceremonia espiritual estuviera dedicada a nuestro Gurú, justamente porque la razón inicial de casarnos en la India era debida a nuestra devoción hacia Swami Premananda.

Collar sagrado

Una vez finalizado el ritual a los pies de Swami, sí tuvimos una breve ceremonia de boda estilo hindú, que en lugar de durar 6 horas demoró diez minutos. Siguiendo los consejos de una sannyasin (renunciante) del Sri Premananda Ashram, hicimos una versión muy resumida del ritual de matrimonio, con algunos de los pasos principales.

Para empezar, nos vertimos mutuamente agua del río Ganges, traída directamente de la ciudad sagrada de Varanasi por un buen amigo. Acto seguido, nuestros asistentes/testigos nos hicieron un arati, es decir ondularon una lámpara de fuego frente a nosotros como signo de auspiciosidad. Luego nos intercambiamos guirnaldas, tres veces. El paso siguiente fue el más importante, la colocación del thali. Previamente, la bandeja con el thali había circulado entre todos los presentes, que habían dado sus buenos augurios.

Un thali (o mangalsutra) es un collar sagrado que entrega la familia del novio a la novia y que es el símbolo de matrimonio en el Sur de la India. Cumple las funciones del anillo de bodas en Occidente. En el momento cúlmine de la ceremonia el novio ata con tres nudos el thali al cuello de la novia y le pone tres marcas de kumkum, una en el entrecejo, otra en el nacimiento del cabello y otra en el thali recién colocado. En ese instante todos los presentes lanzan arroz y pétalos de rosas a los recién casados.

Finalmente, los novios se dan de comer mutuamente con la mano un bocado de algún dulce tradicional, en nuestro caso una tarta de dulce de leche y coco.

RadhaKrishna

Con el ritual en honor a nuestro maestro espiritual ya realizado y con la unión matrimonial consumada, fue el momento de cantar una canción devocional a Radha y Krishna, el ejemplo de amor Divino más paradigmático del hinduismo. Krishna, la encarnación del Señor Supremo, pasa sus días como un pastor en los bosques deleitando a quienes le rodean; Radha, una pastorcita y su devota más notoria, está enamorada de él.

Por más que se utilicen las metáforas del amor sensual o erótico para que todos podamos entender el tipo de relación establecida por esta pareja, el amor que une a Radha y Krishna es de carácter Divino. Radha, como cualquier amante cegado, no puede pensar en otra cosa que no sea su Amado Krishna, que no es otro que Dios mismo. El alma individual, dice la enseñanza, debe sentir por el Alma Universal la misma pasión y anhelo que una persona enamorada siente por su amante. Solo así podrá alcanzar realmente a Dios.

Las enseñanzas espirituales de la India definen este tipo de relación – madhurya rasa – como la más elevada que una persona puede sentir hacia lo Divino, pues no come, ni duerme, ni trabaja sin pensar más que en Dios.

Fue por ello que elegimos cantar esta canción devocional que habla de ‘Radha y Krishna bailando juntos’, como símbolo de que nuestra unión en matrimonio tiene un objetivo común y esencial que es la búsqueda espiritual.

Se trata de los graffitis creados por dos artistas callejeros franceses de nombre Poch y Rock en la India (Bangalore, New Delhi y Mumbai). Si bien estos dos artistas no siempre trabajan juntos, ni tampoco se dedican al grafiti ‘espiritual’ de forma exclusiva, en este caso colaboraron para crear unos graffitis muy adecuados con la iconografía india.

Por un lado, el colorido de las imágenes es fiel a la tradición iconográfica del país, que no se limita a la mitología y la religión sino que se ve actualmente en el cine de Bollywood y en el gusto atávico de su gente por los colores chillones.

Por otro lado, los artistas eligieron retratar a varias deidades hindúes, las cuales están entre los iconos más populares de la cultura de la India. A continuación, algunos ejemplos:

La feroz Madre Kali corta egos en las calles de Mumbai.

Un Ganesh patinador junto al típico mensaje de 'toque bocina' que llevan los vehículos indios.

La diosa Durga de diez brazos en un muro de Mumbai.

Un meditante con los siete chakras o centros energéticos a la vista.

Los hermanos: Muruga, el joven guerrero, y Ganesha, la deidad con cabeza de elefante.

La Madre Divina en New Delhi.

Superhéroe indio.

Todas las imágenes juntas:

Debido a este estado, mixtura de indolencia con una lista llena de tareas, he decidido cumplir con el acto semanal de actualizar el blog escribiendo un post bien breve y de fácil digestión (y creación, claro).

Cisne blanco

El sello discográfico llamado White Swan Records, que cumple 20 años y tiene como logo la frase ‘viaje al Oriente interior’, se encarga de publicar música, justamente, de tono oriental. Este tono no se da tanto en el sonido, sino más bien en una cosmovisión subyacente que destaca la filosofía y las ideas de las grandes tradiciones espirituales de Oriente. De hecho, en el amplio catálogo que posee el sello, gran parte de los artistas son occidentales, aunque su filosofía se podría definir más bien como ‘oriental’.

En la mitología de la India, el cisne blanco (eso quiere decir ‘white swan’), llamado Hamsa, es un animal sagrado que representa la pureza y también la sabiduría, pues se dice que es capaz de mantenerse a flote en el agua sin mojar sus alas. De la misma forma, se enseña que el ser humano debe ser capaz de transitar por la vida sin ser afectado por sus vicisitudes.

Volviendo a la cuestión musical, las compilaciones para hacer yoga son un clásico de esta discográfica, por ejemplo, aunque lo que más me gusta son algunos discos de artistas que, a falta de una categoría mejor, hacen ‘música espiritual’. Entre otros muchos destacan MC Yogi (un rapero absolutamente cool que hace letras sobre deidades de las India); Sharon Gannon, cofundadora de la escuela Jivamukti Yoga o Deva Premal.

También hay música con influencia budista, sufí, dub, hindú, electrónica y más. Es decir, un enfoque de mente abierta con calidad occidental sobre una esencia oriental y espiritual.

Descarga gratis

Por si acaso, confirmo que los creadores de White Swan no me pagan nada por publicitarles. En todo caso, este post es una especie de agradecimiento menor por la buena e inspiradora música que ellos regalan y me dejan escuchar cada semana.

Por supuesto que uno puede comprar sus discos si lo desea, pero para empezar es recomendable hacerse fan de la página de Facebook de White Swan, y entonces uno recibirá el aviso correspondiente para descargar una canción gratis cada miércoles (aquí la de esta semana)

Asimismo, para escuchar algunos discos completos en streaming, se puede ir al band camp del sello.

Finalmente, para completar este post de música espiritual y gratuita, doy una pequeña recomendación sobre el sitio Yogi Tunes, que también publican música para yoga y cada tanto regala alguna canción, como la remixada de Girish de esta semana.

Aprovechen el tiempo y escuchen!

Junto a mis padres y mi hermano, que también estaban en la India, montamos en un mítico Hindustan Ambassador blanco, el coche tradicional utilizado como taxi indio. De esta forma, cinco pasajeros más el chofer nos aprestamos a recorrer los 80km que separan el ashram de la ciudad Thanjavur (desde Trichy ciudad son unos 60km.).

Imperio Chola

Si bien para estándares occidentales dos horas es mucho tiempo para recorrer 80 km., en la India es una velocidad normal y teniendo en cuenta las grandes distancias del país se puede decir que lo nuestro era un mero paseo matinal. Sin sobresaltos llegamos a la ciudad de Thanjavur, también conocida como Tanjore, que al igual que Trichy se encuentra en el estado de Tamil Nadu, al sureste de la India.

Thanjavur es una ciudad pequeña para los parámetros indios (unos 300.000 habitantes), que se caracteriza por haber sido la capital del Imperio Chola, el cual es el nombre de una dinastía de reyes que fueron los más poderosos del sur de la India desde el siglo IX al siglo XIII. La razón por la que la fama de ese poderoso reinado ha llegado a nuestros días es debido a su gran interés en cultivar las artes (la escultura en especial) y en construir templos.

La más afamada de estas construcciones es el templo de Brihadishvara, también llamado ‘el Gran Templo’, que fue construido por el rey Raja Raja Chola I en el siglo X. Este monarca era además llamado, como es de esperar, Raja Raja ‘el Grande’. A este respecto, la palabra sánscrita ‘raja‘ significa simplemente ‘rey’, por lo que el nombre del soberano era, además de repetitivo, bien obvio.

A punto de montar el mítico Ambassador indio

Patrimonio de la humanidad

El templo de Brihadishvara es tan especial en su arquitectura que fue declarado patrimonio de la humanidad por la UNESCO y en el año 2010 cumplió 1000 años de vida. Según explica el sitio web oficial de la ciudad de Thanjavur, lo que distingue este templo de otros es la variación en el estilo de construcción.

Trataré de explicar lo mínimo que sé de arquitectura: en general, los templos del sur de la India se distinguen por sus gopurams, que son una especie de torres altas y decoradas con motivos religiosos, usualmente ubicadas sobre las puertas de entrada al templo (que son por lo general cuatro, una por cada punto cardinal).

En el caso del Gran Templo de Thanjavur, los gopurams son bajos y no destacan particularmente. En cambio, lo que sobresale es la vimana, la torre que tradicionalmente se erige sobre el sanctum sanctorum, es decir el altar donde se encuentra la deidad principal. La vimana del templo de Brihadishvara tiene 65mt de altura y, por tanto, se destaca ya a lo lejos (sumado a que las gopurams son bajas y no la tapan).

Otro motivo que distingue este templo es que está construido íntegramente con granito, lo cual redunda en que su color sea amarronado, a diferencia de la mayoría de los famosos templos de India del sur, que tienden a ser muy coloridos, como el de Madurai. Por tanto, es verdad que se produce un efecto particular con esta mezcla entre el color más sobrio típico del norte del país y el estilo de construcción sureño.

La vimana del templo en primer plano, los bajos gopurams al fondo.

Mahalinga

Ya que el rey Raja Raja Chola I era muy devoto del Señor Shiva, el magnífico templo fue construido en honor de esta deidad. Por tanto, en el altar principal se encuentra un Mahalinga (‘maha’ es grande y ‘linga‘ es el símbolo por excelencia de Shiva) que mide cuatro metros de alto.

Habiendo comprado nuestra bandeja de ofrendas, lo cual, como dije otras veces, es un acto indispensable si uno quiere visitar un templo en la India de manera correcta, incluso aunque no crea en el hinduismo o sus deidades, nos introducimos en el oscuro corredor que lleva al altar principal. Como en todo templo indio, al llegar al sanctum sanctorum hay bastante cola y, para mantenerla medianamente contenida, comúnmente hay vallas a los costados.

Si el desfile de fieles va rápido, la desventaja es que al llegar al altar nos empujarán hacia afuera sin remedio. Si, en cambio, la procesión va lenta, la espera valdrá la pena. En nuestro caso, el hecho de tener ofrenda no sólo fue una cualidad pía sino que también ayudó a fines prácticos, pues los sacerdotes brahmines las llevaron hasta la imagen y dijeron los mantras correspondientes, permitiéndonos así observar con tranquilidad el shivalingam gigante.

El mahalingam en cuestión es de roca negra y para poder realizarle los rituales adecuados tienen una especie de tarima de metal a la que se accede por escalera, similar las estructuras que hay en algunas fábricas. Esta infraestructura se entiende, ya que para realizar el ritual de abishekam, que consiste en bañar a la imagen con ciertos líquidos como agua y leche, necesitan estar a esos cuatro metros de altura al menos. Personalmente, ver un lingam tan grande y tan cerca me gustó mucho.

El puesto del vendedor de ofrendas en la entrada al templo.

Nandi

Siempre que hay un templo de Shiva hay una estatua de Nandi. Nandi es el toro sagrado de color blanco, el vehículo (vahana en sánscrito) del Señor Shiva y también su gran devoto, por lo que es tradición que el toro esté siempre mirando hacia su Señor.

Las estatuas de Nandi en los templos se encuentran, por lo general, fuera del altar principal, a una distancia mayor de lo que uno esperaría. En el caso del Gran Templo de Thanjavur, el Nandi está en la explanada principal, sobre una tarima y rodeado de algunas pero a la vista de todos. De hecho, su parte trasera es la primera visión que uno tiene, al menos a la altura de los ojos, al entrar al recinto. El sitio oficial de la ciudad informa que esta estatua es el segundo Nandi más grande la India. Sus medidas, nacidas de una sola roca, son: 6mt de largo (de cola a cuernos, digamos), 2,5mt de ancho y 3,6mt de alto.

No puedo saber si el puesto en el ranking es correcto, aunque de todos modos se trata de una estatua grande pero, sobre todo, muy hermosa. No es que tenga nada en particular, sino que me gusta mucho la figura de Nandi. A este respecto, en la cultura védica se considera al toro como el símbolo del dharma, es decir la ley universal que implica la conducta correcta de todos los seres. Al parecer, los antiguos sabios entendieron que la firmeza que tiene el dharma se podía simbolizar con la fuerza de un toro.

Mis padres junto a la estatua de Nandi.

De hecho, las Escrituras dicen que las cuatro patas del toro representan los cuatro pilares del dharma. Ellos son: Daya (‘Compasión’), Tapas (‘Austeridad o prácticas ascéticas’), Satyam (‘Verdad’) y Saucam (‘Pureza o limpieza física y mental’).

No voy a entrar en detalles hoy sobre estos pilares, sólo decir que, también según las Escrituras, en los tiempos actuales el pobre toro está apenas sostenido por una pata, ya que el dharma está venido muy a menos y sus pilares no son tenidos en cuenta.

Elefante

Como en todo templo que se precie, en Thanjavur había un elefante santo y allí fuimos a recibir sus bendiciones. Cuando quisimos sacarle fotos, como es natural y hemos hecho en cada templo y con cada elefante, uno de los cuidadores comenzó a gritarnos que ‘No’, que costaba ’10 rupias’. Esto me sorprendió, pues en general uno ya le da monedas al elefante para que éste de su bendición (apoye su trompa en la cabeza del bendecido), por lo que yo considero que el derecho a la foto ya está incluido. O, al menos, así había sido siempre en todas mis otras experiencias con elefantes de templo.

Para sumarle a mi indignación, cuando Hansika fue a recibir su bendición, tocó la trompa del elefante (como había hecho en otras ocasiones) y los cuidadores la retaron diciendo ‘No touching’ y haciendo aspavientos como si ella estuviera haciendo algo muy malo. Como habían arruinado el momento, insté a Hansika a que volviera a recibir otra bendición (dando otra moneda, claro) y entonces los cuidadores parecieron más molestos y empezaron a hacernos gestos de que nos fuéramos. Obviamente, yo me molesté bastante y les respondí que en ningún lado funcionaba así, blablablá…

Luego, como intento de revancha, tratamos con mi hermano de hacernos fotos gratis con el elefante, pero disimulando, es decir colocándonos más o menos cerca pero poniendo cara de circunstancia, como que todo era de casualidad. A los cuidadores no les hacía gracia.

Mi análisis sobre este malgenio de los cuidadores (que bien podría ser casualidad o un caso aislado) es que al tratarse de un sitio tan turístico (tanto local como internacional), han modificado los hábitos de un templo común y buscan sacar máximo provecho a los visitantes.

Cara de circunstancia con el elefante santo al fondo.

De hecho, el templo de Thanjavur está muy bien cuidado y conservado por lo que se nota que es un patrimonio de la humanidad oficial. Esta cara de la moneda que es positiva y hace que el recinto sea muy visitable y disfrutable, tiene su contracara con la banalización del templo para su conversión en una mera atracción. Este me parece es el motivo del maltrato y la exigencia monetaria de los cuidadores de elefante.

Más allá de este detalle anecdótico, la visita al templo es recomendable, sobre todo si uno entra hasta el altar principal para observar el gran lingam, ya que, a fin de cuentas, lo que motivó esta magnífica construcción fue la devoción por el Señor Shiva y algo de esa milenaria fe se puede aún percibir en el ambiente.

Fue en gran medida para lidiar con las nuevas sensaciones que nos generaba conmemorar el cumpleaños de Swami sin que estuviera físicamente vivo que, junto a Hansika, decidimos participar en la celebración que organizó la Juventud Premananda en la ciudad de Londres, el sábado 19 de noviembre pasado.

El viaje tuvo carácter exprés y nuestra estadía en la capital inglesa fue de apenas 24 horas, pero eso no impidió que lo disfrutáramos mucho.

Richmond

Todas las actividades del sábado tuvieron lugar en Richmond, un barrio situado al suroeste de Londres, no muy cercano al centro. Este alejamiento contribuye, quizás, a que sea una zona que, como me dijo un amigo, “no parezca Londres”. Sin entrar en comparaciones, lo cierto es que, antes de conocer la fama de la zona, Richmond nos pareció un área muy bonita, lo cual sumado al extrañamente límpido cielo londinense de ese día, hicieron que el marco de las actividades fuera perfecto.

Por otra parte, los encargados de la organización habían preparado todo el programa en la Richmond & Putney Unitarian Church, que es una iglesia unitarista, es decir una corriente teológica con base en el cristianismo que contempla la validez de todas las religiones verdaderas. Su lema es, “una comunidad religiosa y espiritual inclusiva de mentes abiertas y corazones abiertos”.

En ese sentido, los organizadores no podrían haber elegido mejor, pues una de las principales enseñanzas de Swami Premananda es, justamente, que todas las religiones, correctamente practicadas, llevan a la meta final de la vida, que es encontrar a Dios.

Entre las actividades que se desarrollaron durante el día en honor a Swami Premananda, el evento abrió oficialmente con un Guru Astotra, que consiste en ofrecer flores a los pies simbólicos del maestro espiritual, al tiempo que se recitan algunas de sus cualidades positivas. Luego, hubo una buena sesión de bhajans (cantos devocionales) que sirvió para que todos los presentes nos pusiéramos en estado devocional.

Más tarde se realizó una Pada puja, que es el nombre que se da al ritual de lavado de los pies del maestro espiritual, en este caso a sus padukas, que son una especie de sandalias de metal (o madera) que representan los pies físicos.

Devoción

La palabra sánscrita bhakti refiere a la ‘devoción’ y, por tanto, el nombre del evento no era casual. Lo que todos los presentes veníamos a conmemorar no era únicamente el cumpleaños de Swami sino, sobre todo, nuestra devoción hacia él como nuestro gurú, nuestro guía espiritual.

Nitya Devi Mataji, una de las pocas renunciantes iniciadas por Swami, dio una breve charla sobre el tema de la devoción y nos recordó una enseñanza permanente de Swami que es muy simple en apariencia: “Yo estoy siempre en tu corazón”.

Como la frase suena un poco trillada uno quizás no le presta demasiada atención. Cuando uno espera enseñanza espiritual de un maestro iluminado es probable que desee un discurso más místico, por lo que la cuestión de la presencia en el corazón le puede parecer liviana.

Si bien existen diferentes senderos para la evolución espiritual, son muchos los maestros (si no todos) los que hacen hincapié en que si uno tiene a la Divinidad en el corazón, está muy bien encaminado. Tener al gurú en el corazón es una forma de tener también a Dios, pues el maestro está, según la tradición, directamente unido a la consciencia y el deseo Divino y todo lo que el maestro hace es como si lo hiciera Dios.

Además, tener al gurú siempre en el corazón garantiza que el devoto está, pase lo que pase, con una parte de su ser ‘en’ el maestro, lo cual es una forma de tener presente sus enseñanzas de manera continua y, por ende, nuestra felicidad será mayor.

Todo lo anterior era verdad cuando Swami estaba en su cuerpo físico, y sigue siéndolo ahora que lo ha abandonado. Según dijo Nitya Mataji, Swami, como siempre fue su método, tomó el camino más directo (abandonar su cuerpo físico) para que “no tengamos otro opción que la de buscarle en nuestro interior”.

Concierto

Cada uno de los presentes pudimos mostrar nuestra bhakti hacia Swami entregándole una rosa a sus pies. Luego, Hansika y yo tuvimos el privilegio de cortar el pastel de cumpleaños de Swami del que, después del trozo dado a Swami, todos recibimos una porción.

Todavía con las manos manchadas de chocolate se preparó el escenario para el concierto de cierre, que fue organizado, cómo no, bajo el tema de la devoción. Una de las devotas inglesas se había encargado de reclutar una serie de artistas excepcionales para deleitar a todos los invitados.

Hubo canto carnático (canto clásico del sur de la India), un concertista de música clásica europea (¡había un piano de cola en la iglesia!), un cantautor con guitarra, una poetisa recitando sus versos, un músico tocando la tabla y la flauta india, y nuevamente sonó piano con un compositor de canciones pop-espirituales.

Aquí les dejo como muestra la canción que, con su maravillosa voz, Merkala Indra Kumar hizo al Señor Ganesha. Por favor, también prestar atención al muchacho de quince años que toca el dholak, tambor clásico de la India:

Feliz Cumpleaños

Para expresar el sentimiento de todos los devotos y amigos de Swami Premananda en esta fecha tan especial, pensé que era ideal compartir el mensaje que difundieron los Coordinadores Internacionales de la Misión Premananda. Es un claro resumen de la vida de Swami y de lo que todos queremos decirle:

“Este 17 de noviembre, Swami Premananda hubiera cumplido 60 años. Él era considerado por muchos como un Avatar. Vino a esta tierra para dar a todos su mensaje de paz, amor y compasión. Dedicó su vida entera al servicio de la humanidad, ayudando a los necesitados y guiando a los buscadores espirituales.

Su enseñanza es universal y engloba todas las religiones. Él decía que el propósito de todas las religiones y filosofías es similar: guiar al ser humano hacia la misma meta, encontrar la Verdad, Dios o cualquier otro nombre que queramos darle al Principio Todopoderoso.

Sin embargo el mundo no estaba listo para aceptarlo. Cuando él abrió su primer ashram en Sri Lanka, lo quemaron debido a la guerra étnica. Luego, él fue a la India donde abrió un nuevo ashram y orfanato en Tamil Nadu. Pero más tarde, algunas personas organizaron un complot contra él y Swami pasó más de 16 años en prisión, a pesar de ser inocente. Swamiyi nunca se quejó acerca de esta situación, sino que sonriendo siempre decía ‘no os preocupéis, sed felices’. A menudo él hablaba sobre Krishna que nación en una prisión, Rama que fue exiliado en la jungla, Buda que fue envenenado o Jesucristo que fue crucificado.

Swamiyi dejó su cuerpo físico y alcanzó Mahasamadhi el 21/2/2011. Sin embargo, su poderosa energía todavía irradia alrededor de todo el mundo y él continúa cuidando de nosotros. Para todos sus discípulos, devotos y seguidores, él está siempre presente en nuestros corazones.

Amado Swamiyi, queremos agradecerle desde lo profundo de nuestros corazones por todo lo que ha hecho por todos nosotros y, como en años anteriores, en este 17 de noviembre queremos decirle nuevamente ‘¡FELIZ CUMPLEAÑOS!‘“.

Por regla general, cada persona que recibe el abrazo de Amma experimenta alguna sensación particular o, al menos, tiene alguna impresión muy personal del hecho. Yo, por ejemplo, en mis muchos abrazos recibidos, he pasado por sensaciones de indiferencia, protección, entrega, amor y alegría.

Asimismo, cada acercamiento a Amma tiene su particularidad y, tarde o temprano, todos los abrazados tenemos alguna anécdota que contar respecto a nuestro ‘especial’ estrujón.

Casos

Tengo un amigo que cuenta que, después de abrazarlo, Amma lo llamó para que vuelva a sus brazos, dejando sorprendidos a quienes observaban. Conozco una mujer que dice que Amma le preguntó “¿por qué?” antes de abrazarla, como una forma de resaltar una profunda duda que ella traía dentro. A mi madre, después de presentarle repetidas ocasiones la foto de mi hermano para ser bendecida, Amma al parecer contestó con un gesto de ‘¡Otra vez!’.

Pequeñas historias personales como estas (ya sean parcial o totalmente reales) son pan de cada día entre los afortunados que reciben el darshan de Amma. De hecho, yo también tengo mi pequeña historia ocurrida en esta última visita. Al pasar al abrazo llevaba conmigo una guirnalda para Amma, pues mi maestro espiritual Swami Premananda me enseñó que no es correcto presentarse ante una persona santa con las manos vacías. Al llegar frente a Amma le puse la guirnalda (como había hecho otras veces en el pasado) y me entregué a su abrazo.

Luego, al sentarme a uno de los lados para observarla de cerca, noté que seguía llevando la guirnalda, lo cual era inusual ya que siempre había visto que se las sacaba inmediatamente, supongo que por comodidad propia y también de las personas abrazadas. Entonces pensé que mantener esa guirnalda, una ofrenda conjunta hecha con Hansika, era una forma que tenía Amma de bendecir nuestra unión o algo así.

Como decía antes, cada uno se hace su propia película y, si bien a veces puede ser un guión algo forzado, en muchos casos eso que sentimos es real y es motivado conscientemente por el maestro espiritual.

Método universal

Entonces, ¿no es con Amma con quien únicamente ocurren estos fenómenos? Pues no. Esta metodología es común a todos los maestros espirituales genuinos de la historia y del universo.

A este respecto, en mi primera visita al Sri Premananda Ashram de la India, una residente me habló de una cualidad esencial de Swami. “No obstante tener cientos de devotos, Él hace sentir a cada uno como si fuera único y especial”, explicó. A mí me pareció una afirmación verdadera, pues yo mismo me sentía único y especial, a la vez que era consciente de que había otros devotos que se sentían así.

Asimismo, leyendo la vida y obra de varios santos, pude comprobar esta cualidad inherente que todos ellos poseen de decir y hacer lo correcto para cada persona, en el momento justo, de manera que parece como si toda su atención estuviera puesta en generar esa sensación en un devoto particular. Sin embargo, a la vez que realizan esta ‘puesta en escena’ para dicha persona particular, están generando nuevas experiencias y situaciones especiales para las demás personas que le rodean.

Yo creo que ni con una trama perfectamente guionada, ni con cientos de ensayos generales, ni por casualidad ni por sugestión emocional es posible lograr que el entramado de acciones ‘únicas y especiales’ que realizan los santos funcione tan armoniosamente.

Hasta hace poco, este era mi análisis y comprensión del proceder de las personas santas. Ahora, gracias a una de mis clases de sánscrito supe de un antecedente cardinal de este método tan placentero para los devotos.

Un joven Swami Premananda cuando aún vivía en Sri Lanka

Dulce sabor

La palabra sánscrita rāsa en origen significa ‘jugo’ o ‘sabor’ y es un término complejo con variados conceptos. En el ámbito del teatro, el término se utiliza para describir las diferentes experiencias emocionales que se evocan en el espectador. En el ámbito filosófico, rāsa refiere a la relación entre el alma individual y el alma Universal. Asimismo, las deidades pueden tener diferentes rāsa, es decir diferentes humores, como por ejemplo la versión benévola de la Madre Divina en contraste a su versión más fiera.

Por su parte, la palabra līlā se traduce generalmente como ‘juego’ o ‘pasatiempo’ y refiere a las diferentes actividades que la Divinidad (en sus variadas manifestaciones) realiza en el mundo fenoménico de manera lúdica, como una forma de divertimento, las cuales típicamente deleitan a sus devotos o, al menos, les proveen una enseñanza o ayuda.

Por ejemplo, una līlā típica del Señor Krishna en su aspecto de niño era la de robar mantequilla por el vecindario donde habitaba en el pueblo de Vrindavan. Es decir, una clásica travesura de niño hecha por el mismo Señor del Universo. Cuando lo atrapaban in fraganti, comiéndose la mantequilla recién batida, y le acusaban de robar lo que no era suyo, él respondía para sorpresa general, ‘¿Qué dices? Todo en este universo me pertenece. Tú eres el ladrón’.

De esta forma, Krishna es seguramente el ejemplo más claro de las līlā Divinas.

Bailando toda la noche

Justamente es el Señor Krishna el protagonista de rāsa līlā, un juego Divino que el joven Gopāla (Krishna en su aspecto de cuidador de vacas en los bosques) realizaba preferentemente la primera luna llena de otoño, que, basados en el calendario hindú, este año 2011 ocurrió el pasado 10 de noviembre. La luna llena de otoño se considera muy auspiciosa ya que se dice que su luz es la más clara del año.

En esa auspiciosa noche, Krishna se dirigía a los bosques de Vrindavan tocando su encantadora flauta y, al escuchar la música celestial que emitía su amado, las gopī, las pastorcitas devotas de Krishna, se escurrían en secreto de sus casas para bailar con su Señor. Los planetas y las estrellas, embelesados por la música Divina, se detenían a ver el conmovedor espectáculo y, entonces, esa noche se hacía más larga que ninguna, permitiendo a las gopī bailar con Krishna por horas.

A su vez, Krishna, por su propia gracia, se expandía en innumerables Krishnas, de manera que cada una de las gopī se veía bailando la danza cósmica de forma exclusiva con su Amado, siempre teniendo en cuenta que no se hace referencia al amor carnal o erótico sino al amor espiritual, símbolo del amor por Dios o por el Ser Superior.

De esta forma, así como cada una de las gopī sentía que Krishna estaba allí sólo para ella, aunque él estaba allí igual de exclusivo para todas las pastorcitas; de la misma forma, quienes somos abrazados por Amma, o recibimos enseñanza directa de Swami Premananda o estamos en contacto con cualquier persona santa, sentimos que somos exclusivos y especiales, que nuestra experiencia es única, que el/la santo/a está allí sólo para nosotros.

Esta percepción no es errónea. La persona santa está allí exclusivamente para nosotros, aunque, eso sí, también está para los demás.

Lo que entendí esta semana es que ya sea con Krishna, con Amma o con Swami, como gopī o como ingenieros informáticos, en los bosques de Vrindavan o en el palacio de deportes de Granollers, el rāsa līlā sigue presente a día de hoy.

Así de grande, insondable y bondadosa es la gracia del maestro espiritual.

Por tanto, cualquier acierto que pueda haber en estas líneas es debido a dichas clases (y a las gentiles explicaciones de Fernando Giménez Castellà), mientras que cualquier información incompleta debe achacarse a mi incipiente proceso de aprendizaje.

Hecha la introducción auto-biográfica, lo segundo que me gustaría decir es que el sánscrito es el nombre de la milenaria y sagrada lengua de la India, la cual está en uso, según la cultura védica, desde el principio del Universo, pues los sonidos que componen el sánscrito son básicos y nacen del dios Brahmā. Por otra parte, desde el punto de vista de los estudios lingüísticos, y buscando concenso entre las distintas estimaciones de los académicos, se considera que el sánscrito existe desde hace 5000-3500 años.

Lengua viva

Cuando digo “está en uso” me refiero a que, a diferencia de lo que podría pensarse, el sánscrito es una lengua viva. Si bien los hablantes que tienen al sánscrito como lengua madre se calculan en unos 15.000, las personas que lo utilizan como segunda lengua son unas 200.000, sobre todo en los ámbitos literarios, académicos y, cómo no, litúrgicos (en el marco del hinduismo, el budismo, el jainismo y el sikhismo).

A pesar de las vicisitudes históricas (dominación musulmana y colonización europea) que ha sufrido la India a lo largo del tiempo, ni la enseñanza ni el estudio del sánscrito han sido interrumpidos jamás. Actualmente el sánscrito es una materia opcional en muchos colegios de educación secundaria, mientras que a nivel universitario muchas de las asignaturas principales se dictan en sánscrito.

Asimismo, en el intento de conservar la tradición y revitalizarla, existen periódicos, boletines de radio y programas televisivos en lengua sánscrita, a la vez que la producción literaria en dicha lengua crece cada año.

En contraste con el latín y el griego, nuestras referencias más próximas, el sánscrito no está ‘muerto’ y circunscripto al ámbito de la historia y la etimología. De hecho, entre las veintidós lenguas oficiales que reconoce la Constitución de la India de su vasto catálogo idiomático, se encuentra el sánscrito.

Lengua indoeuropea

En cuanto a la cuestión filológica, en estos meses he aprendido que el sánscrito es una lengua indoeuropea, por lo cual no debería sorprendernos encontrar muchos vocablos similares en idiomas como el español y el inglés. A saber, danta es ‘diente’; manas es ‘mente/mind’; vac es ‘voz/voice’; dasa es ‘diez’.

Asimismo, hay muchas palabras derivadas del sánscrito que utilizamos hoy en día en lengua española, quizás sin saberlo. Algunos de estos sanscritismos son directos y bastante obvios como karma, mantra, mandala o yoga.

Otros sanscritismos se denominan indirectos porque han llegado a nosotros a través de otros idiomas, como el persa o el árabe, y son los más difíciles de reconocer. Por ejemplo, ‘nenúfar’ viene de nīlotpala (‘loto azul’); ‘alcanfor’ de karpūra; ‘mandarín’ de mantrin; y ‘lacre’ de lakṣa.

Hecho con perfección

Por su parte, saṁskṛtam, la palabra que da nombre a la lengua sagrada, significa ‘bien construido’ o ‘hecho con armonía’, una definición que, contrariamente a lo que algunos podrían considerar como un gesto de soberbia de parte de sus inventores, la lingüística moderna ha corroborado, debido a la perfección formal del idioma.

Este hecho se confirma en que el sánscrito es una lengua que, al contrario de la mayoría que conocemos, ha cambiado muy poco en sus miles de años de existencia, lo cual significa que su origen y funcionamiento es tan eficiente que no ha necesitado ‘evolucionar’ con el paso del tiempo.

Asimismo, el sánscrito tiene muy pocas excepciones lingüísticas, que son típicamente el quebradero de cabeza de todo estudiante de idiomas, lo cual es otro síntoma de la perfección de sus reglas morfológicas.

Por otro lado, en sánscrito ninguna grafía representa más de un sonido y eso se debe a que la puesta en escrito de la lengua fue posterior a la regulación fonética por vía oral. Sobre esto, hay que tener en cuenta que el origen de la lengua sánscrita es puramente oral y que su plasmación por escrito se dio con miles de años de posterioridad siendo, según la versión védica, el sabio Vyāsa el primero en hacerlo.

De hecho, existen antiguos tratados fonéticos sobre la lengua sánscrita (conocidos como Śikṣā y Prātiśākhya) que fueron creados en dicha etapa oral y que, de forma didáctica y sistemática, explican cómo se ha de pronunciar cada sonido. De hecho, estos tratados, además de ser orales en origen y, por tanto, ejemplo práctico de lo que predican, contienen explicaciones físicas y anatómicas sobre el punto y modo de articulación de cada sonido, de manera de asegurar la fidelidad fonética.

De esta forma, la sistematicidad del sánscrito y de sus sabios ha hecho posible el traspaso inalterable del idioma de generación en generación, al punto de que a día de hoy se puede saber a ciencia cierta cómo se recitaban los versos védicos hace, por ejemplo, 3000 años, que es, con mínimas diferencias, la misma forma que existe en la actualidad.

Ciudadanía celestial

En lo referente al aspecto escrito de la lengua sánscrita, cabe resaltar que el alfabeto que se utiliza actualmente es relativamente moderno (800-1000 DC)y se denomina devanāgarī, que significa ‘ciudad de los seres divinos’. Este tipo de escritura es, además, la más generalizada para las llamadas lenguas neoindias descendientes del sánscrito (hindi, bengalí, punjabi, etc.).

Es decir que, estrictamente hablando, los caracteres típicos de la India con, por lo general, una raya horizontal arriba, no se denominan sánscrito sino devanāgarī. Sería, por ejemplo, como cuando uno se refiere al idioma ruso en su aspecto oral y al alfabeto cirílico en su aspecto escrito.

En cuanto a la sacralidad del sánscrito, ya hemos visto que, según la tradición védica, fue Brahmā quien emitió la vibración sonora esencial y, por ende, su utilización correcta sólo puede traer resultados positivos.

Por otra parte, al tratarse en muchos casos de invocaciones y mantras recitados durante milenios, se dice que la vibración espiritual de esas palabras es tan fuerte que su sola pronunciación es redentora o, al menos, trae bendiciones. De la misma manera que uno siente una energía especial al entrar, por ejemplo, a una iglesia donde se han realizado ceremonias espirituales durante años y donde cientos de miles de personas han rezado, la lengua sánscrita tiene acumulada esa vibración positiva.

Evidentemente, la sacralidad de la lengua sánscrita no es corroborada (aunque tampoco refutada) por la lingüística moderna, por lo que si uno busca paz y bienaventuranza no alcanza con adherirse al canon gramatical, sino que es conveniente experimentar con el sánscrito desde una visión más espiritual. Siempre como estudiante, claro, pero espiritual.

(Este artículo fue escrito originalmente por mí para la página web Inspirulina.com).

Personalmente, me parecía adecuado que un taller con una temática tan budista se llevara a cabo en Kannon Gyo, una sala que se auto-define como ‘espacio zen’.

De todas formas, no hay que olvidar que el budismo surgió de la filosofía védica que hoy llamamos hinduismo y, por tanto, no es una sorpresa que las enseñanzas fundamentales del Vedānta también hagan hincapié en este valor universal.

Sin mucho más análisis previo, excepto el deseo intenso de estar en presencia de una maestra de sabiduría, nos dirigimos a este encuentro espiritual en la zona vieja de Barcelona.

Crítica

Cuando llegamos a la sala Ammaji ya estaba sentada en una tarima, envuelta en su túnica azafranada, con su apacible figura rodeada de devocionales pétalos de rosa. A pesar de la distancia que uno podría creer que impone la presencia de un ‘sabio espiritual’, el trato con Ammaji es muy natural y cercano, e inmediatamente uno se siente cómodo.

Al empezar la charla, ella nos recordó una obviedad: estábamos en un ‘taller’ y eso significaba que teníamos que ‘trabajar’ un poco. Acto seguido, nos pidió pensar en situaciones cotidianas en que no hayamos podido sentir compasión por otros e identificar el porqué de esa incapacidad.

Hasta aquí la tarea se conformaba dentro de los parámetros que yo podía esperar, pero había un ingrediente más en el ejercicio que consistía en que ese tercero por el que no podíamos sentir compasión estuviera realizando algún tipo de crítica hacia nosotros, lo cual hace más difícil la conexión compasiva.

Es decir, cuando yo pensaba en ‘compasión’ más bien se me ocurrían imágenes clásicas como la de un mendigo pidiendo monedas, un niño muriendo de hambre en el Cuerno de África o una anciana cruzando la calle con el semáforo acechante; imágenes, todas estas, que no es tan dificultoso que generen respuestas compasivas o similares. Sin embargo, Swamini quiso que pensáramos en situaciones en que nuestro bloqueo compasivo tuviera que ver con que el ‘otro’ nos criticara o hiriera. Es con viento en contra, entiendo, cuando se han de juzgar más detenidamente nuestras reacciones y valores.

¿Cómo hace uno, entonces, para mostrar compasión hacia alguien que nos maltrata, critica o hiere?

Natural vs. Voluntad

Antes que nada, Ammaji nos hizo una pregunta filosófica: ¿Es la compasión humana una cuestión natural o de voluntad? O sea, es un valor intrínseco que posee toda alma, que surge espontáneamente, o es necesario hacer uso de la propia voluntad para que el acto compasivo tenga lugar.

Esta dicotomía, que en cierta forma recuerda al debate clásico entre hobbesianos y rousseaunianos, tiene una respuesta única según la filosofía espiritual de la India: la compasión es un valor universal natural de toda alma.

La voluntad, explicó Ammaji, sólo aparece en escena cuando tenemos que tomar la decisión de manifestar esa compasión siempre presente y natural o no manifestarla. Entonces, ¿en qué se basa uno para decidir si manifestar o no esa compasión? Ammaji dijo que lo único que puede bloquear nuestra compasión son nuestros propios pensamientos, nuestros propios juicios de valor, nuestras preferencias y nuestros desagrados. Es decir que ante una situación X, yo decido – consciente o inconscientemente – si esa persona o hecho ‘merece’ mi compasión o no. Si veo un niño desnutrido es muy probable que considere correcto ofrecer mi compasión, pero si alguien me grita es más normal que considere pertinente no darle mi compasión.

Uno de los antídotos que dio la maestra para evitar ese filtrado de nuestra compasión según nuestros agrados y desagrados, según nuestro criterio de lo que me gusta o no me gusta, es la aceptación.

Todos estamos siempre buscando que el mundo sea como queremos que sea. Si aceptamos el mundo tal como es, sin utilizar las categorías de agrado y desagrado como baremos para ofrecer compasión, entonces es un hecho que ésta fluiría naturalmente de nuestra fuente interior.

Post-convencional

Ammaji explicó que existen tres tipos de compasión. El primer tipo es llamado pre-convencional y consiste en ser compasivo con el prójimo porque tengo miedo a que ese otro me haga daño o me rechace. Es un acto de compasión pero basado en el miedo y, por ende, es más bien un sucedáneo de la compasión, una forma inferior de ese valor universal.

El segundo tipo de compasión es el convencional, que trata justamente de una convención social que posee una ética de reciprocidad, en que ‘yo te doy lo que espero que tú me des’ y ‘no te hago lo que no quiero que me hagas’.

El tercer tipo de compasión es el que Ammaji llama post-convencional, pues no depende de los demás. Es decir, ‘soy bueno porque así lo he decidido, incluso aunque el otro no lo sea’.

Esta versión miles de años anterior al imperativo categórico kantiano tiene, según explica Swamini, una sola razón: “Manifestar mi Ser Superior”. Es decir, para poder tener la experiencia de mi Ser Superior, que es mi esencia real (Divina según la tradición), debo tomar la decisión consciente y determinada de dejar fluir mi compasión sin importar si los demás lo merecen o no.

Umbral de dolor

Volviendo al tema de la aceptación, Ammaji dijo que la “evolución en la compasión es desarrollar el umbral de dolor”. Con esto, ella no se refiere (necesariamente) a aguantar horas recostado sobre una cama de clavos, sino a reducir nuestros agrados y desagrados. Es decir, cuantos más elementos haya en nuestros sacos de ‘lo que me gusta’ y lo que ‘no me gusta’, más difícil será aceptar el mundo como es. Si, en cambio, puedo desarrollar mi ‘resistencia al dolor’, más fácil es aceptar a los demás.

Puede que la palabra ‘dolor’ nos remita a una cuestión más bien física o violenta, pero en este caso es sinónimo de ‘sufrimiento’ en sentido amplio. Las cosas que nos producen ‘sufrimiento’ son innumerables; no hablamos sólo de muerte, hambre o humillación, sino de pequeños hechos cotidianos que no son de nuestro agrado, que no nos dan placer ni satisfacción y de los cuales, por tanto, queremos alejarnos.

Nos produce sufrimiento que nos griten, que nos critiquen, pero también, en su medida, tener que esperar el autobús cuando se retrasa, pagar la cuenta del gas, que llueva, que ladre el perro, que ese transeúnte no mire por donde camina…

En sus Yoga Sūtra, el sabio Patañjali describe cinco obstáculos principales (kleshas) para el crecimiento espiritual, siendo uno de ellos dvesa, la aversión a todo aquello que no da placer. Todos los seres humanos nos acercamos a lo que nos parece placentero y queremos alejarnos de lo no-placentero. Si tenemos en cuenta que el mundo es dual, un eterno juego de altibajos, esta intención humana es absurda, pues jamás será coronada con el éxito.

La solución, dicen las antiguas Escrituras reveladas, a la vez que nos lo confirma Swamini Pramananda, es desarrollar la ecuanimidad, la capacidad de aceptación de los hechos ya sea que nos gusten o no.

De esta forma, aceptando lo que nos llega sin colocarle etiquetas de ‘agradable’ o ‘desagradable’, sin la necesidad de alzar la muralla del análisis intelectual, podremos dejar fluir naturalmente la compasión, ese valor universal que compartimos todos los corazones, incluso sin saberlo.

Unos pocos meses después, y de forma sorprendentemente aceitada, mi profe pudo organizar la visita de dicha maestra a Barcelona. Para organizar tan velozmente y con éxito un evento así, la disposición del maestro es fundamental, claro, aunque también es necesaria la dedicación completa del discípulo.

Ambas condiciones se conjuntaron y Swamini Pramananda dio su primera charla en tierras catalanas este viernes 21 de octubre (2011).

Pramā

Swamini es un título monástico (el femenino de Swami) que, a veces, se traduce como ‘monja’, aunque una interpretación más acertada tiene que ver con el concepto sánscrito de sannyas, que refiere a la ‘renunciación de la vida mundana’. Por tanto, se trata de una persona que ha renunciado a los asuntos mundanos para dedicarse a la búsqueda espiritual, es decir un/una sannyasin.

A su vez, un swami o swamini es aquel que tiene capacidad de enseñar a los demás porque ya ha recorrido y, por tanto conoce, el camino que lleva al conocimiento interior. La palabra pramā, de hecho, que viene de la raíz sánscrita mā (‘medir’) significa ‘medida correcta’, lo cual aplicado a filosofía védica se traduce como ‘conocimiento verdadero’, ya que refiere a que la sabiduría espiritual se hace ‘mensurable’, es decir ‘cognoscible’.

A este respecto, Swamini Pramananda es una maestra de Vedānta, la antigua filosofía que explica los Veda, las Escrituras sagradas y originales de lo que hoy conocemos como hinduismo. Si bien su enseñanza, e incluso su ‘look’ (vestida con ropas anaranjadas), son fieles a la tradición y el linaje hindú, la maestra tiene también una licenciatura superior en microbiología conseguida en los Estados Unidos, donde trabajó por diez años como investigadora.

Es verdad que la espiritualidad trasciende lo material, pero para algunos oídos occidentales da mayor tranquilidad recibir las enseñanzas espirituales a través de una maestra que sabe conjugar el conocimiento científico con la sabiduría mística.

Reunión con la verdad

La charla o el discurso de un maestro espiritual se denomina, en sánscrito, satsang. La palabra Sat se suele traducir como ‘verdad’, mientras que Sang hace referencia a ‘reunión, compañía’ (de hecho en budismo sangha es ‘la comunidad de monjes’). De esta forma, satsang se traduce como ‘estar en compañía de la Verdad’, lo que puede implicar estar físicamente cerca de un maestro espiritual o también de las enseñanzas espirituales, a través de su escucha o debate.

En el caso de Swamini Pramananda, todos quienes asistimos a su satsang del viernes en Yoga Dinámico Mandiram queríamos estar en ‘compañía de la Verdad’, que en mi caso se traducía, en gran parte, en estar en su compañía física. Las enseñanzas filosófico-espirituales me interesan mucho, aunque a veces siento que tanta teoría me sobrepasa y el solo (pero no trivial) hecho de ver a un maestro espiritual me parece lo único que necesito.

En todo caso, vestida de color azafranado, con un pie en el suelo y otro sobre su sillón, como las diosas hindúes, con su sonrisa contagiosa y sus ojos bondadosos, Ammaji también había traído sabiduría espiritual para compartir y yo estuve contento de que así fuera.

De hecho, lo primero que nos dijo fue que, en realidad, nosotros no habíamos asistido a la charla para encontrarnos con ella, sino para “encontrarnos a nosotros mismos”. Lo único que ella hace, dijo, es sostener un espejito frente a nosotros para que podamos reflejarnos y así encontrarnos.

¿Y eso para qué sirve?, podría preguntar alguien. Pues para ser felices, contestaría otro. Aah, la Felicidad, el tema de siempre…

Felicidad

Al parecer todos estamos de acuerdo en que todas las acciones que realizamos en esta vida son para ser (más) felices. Sobre este punto, Swamini Pramananda nos recordó, acorde con la filosofía védica, que esa felicidad que todos buscamos no está en las cosas materiales, en las relaciones, en el progreso ni en los avances tecnológicos, es decir no está en el exterior. ¿Por qué? Porque inevitablemente esa es una felicidad con fecha de caducidad y la felicidad que deseamos es, por el contrario, una que sea permanente.

¿Dónde está esa felicidad, entonces? “Dentro, no fuera”, dijo Ammaji, ya que “nosotros somos la misma fuente de la felicidad, nosotros somos lo que buscamos, nosotros somos la respuesta a lo que preguntamos”.

Y en un giro más filosófico agregó: “¿Por qué, entonces, si la felicidad está en mí estoy buscando?”. “Porque somos ignorantes de nuestro verdadero ser, de nuestra verdadera naturaleza”, respondió. Esta respuesta no es casual, ya que la palabra sánscrita avidya significa ‘ignorancia’ y es citada en la tradición de la India como el principal obstáculo para el progreso espiritual.

Siempre me maravilla comprobar que miles de años después de que los rishis (sabios) de la India recibieran el conocimiento revelado compilado en los Veda, dichas enseñanzas esenciales sigan siendo válidas y tan actuales.

Será por eso que cuando Swamini Pramananda, como muchos otros maestros espirituales, hacen referencia a dichas enseñanzas, con unas palabras u otras, me da una gran alegría, una confianza profunda que va más allá de lo intelectual, en que todo el entramado de la sabiduría espiritual védica tiene absoluta coherencia y utilidad para el ser humano.

A este respecto, Ammaji explicó que la Verdad no tiene una base mental y subjetiva; es decir que aquello que es cierto no depende de si uno está de acuerdo o no. “Si decimos que esto es una flor”, dijo agarrando una flor, “se trata de un hecho empírico y seguirá siendo una flor aunque digas que no”. De la misma forma, la Verdad “se sostiene por su propia fuerza, quieras aceptarlo o no, aunque”, agregó la maestra, “es conveniente aceptarlo para el propio crecimiento”.

Ser

Hubo momento de preguntas y, después de la timidez inicial, como es normal, muchas personas quisieron aclarar dudas. Un asistente preguntó, por ejemplo, si “buscar la felicidad es la meta”; es decir, si el propósito de la vida es simplemente ir hacia la felicidad y ya está. Me pareció entender que la pregunta también se refería a que la ‘infelicidad’ es la que, muchas veces, nos lleva a actuar y si, en cambio, estamos felices podría haber algún tipo de estancamiento.

Lo primero que respondió Swamini Premananda fue “¿Es acaso la infelicidad la meta?”. Luego, haciendo foco en la cuestión de la acción y la felicidad, ella dijo “yo describo lo que veo que está sucediendo en el ser humano, que es que todos buscan felicidad en el exterior. No digo que haya que caminar hacia la felicidad, que haya que esforzarse por alcanzar la felicidad. Si puedes no hacer esfuerzo y ser feliz, entonces perfecto”.

“No se trata de ‘hacer’ sino de ‘ser’;”, continuó la maestra, “hacer cosas no es incorrecto, la pregunta es ¿para qué las haces? Si tu satisfacción y paz no varían dependiendo de si haces o no cierta acción, entonces está bien, pero si realizas acciones porque estás desasosegado y si no las haces no tienes paz, entonces no estás ‘siendo’”.

La enseñanza filosófica espiritual puede ser compleja, aunque adquiere mucha luz cuando es dictada por un maestro genuino, como el caso de Swamini Pramananda. Mis transcripciones (bastante de memoria) del satsang y mis interpretaciones son limitadas y, por tanto, es lógico que no logre transmitir de forma completa las enseñanzas de la maestra.

Para aquellos que están cerca geográficamente y quieren aprovechar la inusual oportunidad de ver, escuchar y hablar con una maestra espiritual de la India, y recibir de su mano “la llave para encontrarse a uno mismo”, les cuento que Swamini Pramananda se quedará en Barcelona y alrededores hasta el 30 de octubre. Durante esa semana tiene varios programas de actividades públicas que pueden consultarse aquí.

Para los que están lejos geográficamente ya llegará (si es que aún no ha llegado) el momento de entrar en contacto directo con esta sabiduría universal, pues como la maestra misma dijo, “cuando uno está preparado para estas enseñanzas, éstas aparecen”. E inmediatamente aclaró, “Ni un día antes”.

Después de practicar yoga por siete años la directora del documental, la norteamericana Kate Churchill, decidió hacer un proyecto para “probar que el yoga puede transformar a cualquiera física y espiritualmente”. Para ello, ella y su equipo seleccionaron a un principiante en el mundo del yoga, un periodista neoyorkino de 29 años, con una actitud abierta pero escéptica a la vez, y lo sumergen en el mundo del yoga por seis meses.

Efectivamente, no tendría gracia elegir a alguien que crea ciegamente en las bondades del yoga, sino que es mejor buscar a cualquier hijo de vecino, un novato, alguien con el que todos podamos identificarnos y que sea capaz de mostrarnos un camino por el que, probablemente, todos pasaríamos si estuviéramos en su lugar.

A su vez, como siempre dicen los maestros espirituales, para aprender y avanzar en cualquier ámbito es mejor tener la actitud de un principiante que la de un experto. Cuando crees que lo sabes todo y que tienes dominada la situación es cuando quedas estancado. De esta forma, que sea un principiante el que nos lleva en este viaje yóguico tiene sus ventajas.

Apariciones

La producción que tiene este documental lanzado en 2008 es muy loable ya que las filmaciones tienen lugar en diferentes partes de Estados Unidos (Hawai incluida) y luego en la India. Además de la calidad cinematográfica y guionística, se ve que hay un gran trabajo detrás para lograr ciertas tomas y, sobre todo, ciertas entrevistas. Si uno no está metido en el ‘mundo del yoga’ puede que no lo note demasiado, pero si uno mínimamente conoce del tema verá que en el documental aparecen muchas de las principales figuras del yoga tal como lo conocemos hoy en día.

Entre ellas está mi querido Dharma Mittra, el gran maestro de Ashtanga yoga Sri Pattabhi Jois que abandonó su cuerpo en 2009, el famoso maestro B.K.S. Iyengar creador del yoga homónimo, Sharon Gannon y David Life, creadores de Jivamukti Yoga, cuyo inspirador libro acabo de terminar de leer, por cierto.

Hay que aprovechar el documental porque no es común poder ver a tantos maestros juntos, y de forma tan íntima, dando sus enseñanzas espirituales de forma simple y humilde. Asimismo, si bien el punto de partida es la práctica de yoga desde un punto de vista físico, cuando el protagonista del documental viaja a la India empieza a investigar en profundidad sobre la posible ‘transformación’ que ofrecen las prácticas espirituales que van más allá del ejercicio físico.

En este segmento, el maestro más notable que aparece es, seguramente, Gurusharananda, un entrañable Swami del norte de la India que responde al escepticismo religioso y espiritual del periodista protagonista, y que es un gusto de ver y oír.

Si bien la directora del documental tiene un sesgo claro y definido sobre el tema, sigue las reglas periodísticas de mostrar diferentes versiones de un mismo hecho, confrontando visiones y ofreciendo al espectador la opción de decidir por sí mismo. Aunque también creo que la directora usa un truco a favor de su tesis al incluir la presentación de algunos personajes semi-absurdos que ven al yoga sólo como un tonificador para los senos o que consideran a los yoguis como el ‘hombre de la bolsa’ o el ‘coco’, de manera que uno se alinea naturalmente con las visiones más espirituales, incluso aunque no quiera.

Iluminación

El mismo título del documental juega con la idea de ‘iluminación’ que es, para la mayoría de maestros de yoga, el objetivo final de la práctica física (asana), la cual no es más que un medio que nos ayuda con diversas cuestiones, que pueden ser, entre otras: preparar al cuerpo para sentarse quieto en meditación durante varias horas; mantener el cuerpo saludable para así poder dedicarse sin obstáculos a capas más sutiles de uno mismo; una forma de identificar y superar las propias tendencias y hábitos que se hacen evidentes con la práctica de asanas; una forma de poner la mente en el momento presente (dharana) durante el tiempo que dura la práctica; una manera de sentir el contacto con la Tierra y de ofrecerle reverencia.

El protagonista, conejillo de indias en este proceso, descree bastante de la posible iluminación y, él mismo lo dice, “seis meses no son suficientes para cambiar la visión de mundo de alguien”. No necesariamente. De todos modos, las experiencias que vive el protagonista son fuertes e, inevitablemente, provocan algún tipo de modificación en su percepción, incluso cuando esta no sea exactamente la que esperaba la directora o el mismo periodista. Para saber el resultado hay que ver el documental.

Personalmente, me gusta mucho la película y su enfoque que, además de mucho humor, tiene un toque de irreverencia hacia el tema, incluso a pesar de que la directora tiene una posición muy clara a favor del yoga como método de transformación positiva para la vida. Si bien se ve una tensión intencional entre la directora y el protagonista porque ella busca empujarle hacia donde ella quiere, a la vez la presentación del tema me parece muy honesta en cuanto a las posibles contradicciones e interpretaciones que conllevan asuntos tan profundos como religión, espiritualidad y transformación personal.

La versión completa del documental está ahora en YouTube, aunque nunca se sabe cuánto durara online. Además, dicha versión tiene subtítulos en español que, si bien no son impecables, ayudan mucho a quienes no entienden inglés. Aquí abajo dejo la peli, dura 1h20′ y ¡recomiendo verla!