Hace más de un año, en este mismo diario digital, escribía sobre mis experiencias con Mata Amritananda Mayi, más conocida con el cariñoso nombre de Amma (“Madre”).

En aquél post (“La santa de los abrazos”), yo describía sobre todo mi visita a Amritapuri, el hermoso y siempre en desarrollo ashram de Amma en la India, exactamente en el estado de Kerala, al suroeste del país.

Aprovechando la próxima visita de Amma a Barcelona (11-12-13 de noviembre 2009), en el marco de su ya clásica gira europea, me gustaría describir brevemente en qué consisten estos programas espirituales y mis sensaciones al respecto

Darshan

En alguna ocasión ya he dicho que la palabra darshan significa “visión”. En el contexto espiritual se llama darshan a entrar en contacto con una persona (o elemento) santa o sagrada. Es decir, que cuando un santo da darshan, lo que está haciendo es permitirles a los devotos que vean, a través de su presencia física, una porción de la Divinidad.

No hay que malinterpretar; esto no se trata de un acto de exhibicionismo o de egocentrismo. Siendo el santo justamente un santo, el sólo hecho de estar en su presencia física otorga bendiciones.

De hecho, según se explica, la presencia de santos en la tierra no tiene otro fin que el de ayudar y guiar a las personas y al mundo hacia una evolución espiritual. Con esto quiero decir que un santo, si es verdadero, no necesita del elogio público o de la exposición a las masas para sentirse realizado en la vida.

De hecho, la única realización que necesita ya la tiene, y se llama auto-realización, que sería llegar al propio y entero conocimiento de lo que uno es, que según la filosofía espiritual de la India, consiste en saberse parte de la energía universal, que con perdón, también podríamos llamar Dios.

Un darshan no se limita a personas, sino que también incluye, por ejemplo, lugares santos, imágenes sagradas de templos, tumbas de grandes almas.

En el caso de Amma, el darshan que da no es sólo la posibilidad de verla, sino que además abraza a todas las personas que llegan a ella.

Colas

Justamente los abrazos de Amma son lo que la han hecho, en primera instancia, famosa en todo el mundo. Teniendo en cuenta que son, literalmente, miles las personas las que van a verla en cada uno de sus programas espirituales, una de las preocupaciones principales es “¿Habrá una cola muy larga?”.

La primera vez que vi a Amma en el año 1998, en un pueblito del sur de Francia, la cola era breve. En mi visita a Amritapuri, ya éramos más personas. En Milano (2005) y en London (2006) los espacios designados para el programa (generalmente polideportivos y grandes recintos) estaban llenos. En Barcelona pasa lo mismo.

De todos modos, los organizadores y devotos de la misión de Amma se las ingenian para hacer el proceso lo más liviano posible. De hecho, las únicas verdaderas colas que hay que hacer son dos: Una para recoger el número para el darshan (en este caso, refiriéndose al abrazo); otra, para acercarse al escenario donde está Amma, y recibir el anhelado abrazo.

Aunque para algunos este hecho de dar números le suene como ir a la pescadería y le parezca alejado de lo espiritual, tengo que decir que es una forma muy práctica de organizar la gran cantidad de personas que llegan cada día. Esta distribución de números permite que uno solamente haga una cola larga, que sería la primera; pues la segunda, con el número ya en mano, es mucho más corta y hasta placentera, ya que nos acercamos con expectación hacia Amma.

Según entiendo, esto también podría tener un componente de sacrificio. Es decir, ya que Amma se da a todo el mundo, gratis, durante largas horas, abrazando hasta la última persona, el gesto de ir a hacer una cola para buscar el número es lo mínimo que uno puede hacer.

Por un lado, si los números no existieran, las personas llegarían a verla y querrían pasar inmediatamente a ser abrazados. Por otro lado, al uno tener su número bien delimitado, puede dedicar todo el resto del tiempo a hacer otras actividades, ya que en paneles se va marcando el avance numérico permitiéndonos así calcular nuestro turno con mucha anticipación.

Extras

Aparte de los dos hechos básicos de ver a Amma y ser abrazado por ella, hay una gran variedad de actividades alternativas que se pueden hacer cuando vamos a su darshan, en cualquier lugar del planeta.

Por un lado, hay muchos pequeños puestos con artículos a la venta, siempre relacionados con Amma: CD’s de música; videos de las giras de Amma; ropa típica india; fotografías de Amma.

También hay puestos de masaje, y otros donde se informa y difunde sobre la obra caritativa de Amma en la India, que es muy vasta. De hecho, todo lo que se recauda en los programas se destina a su obra humanitaria.

Otra buena oportunidad que hay en estos programas espirituales, sobre todo si estamos esperando nuestro abrazo, es el de hacer seva (servicio). Hacer seva es hacer algún tipo de servicio, en este caso para Amma. El servicio en general es una práctica espiritual muy recomendada, porque sirve para dejar de pensar en nosotros mismos, al menos por un breve período. Esto se debe a que el servicio es gratis, no es para ganancia personal, se hace para el beneficio de otros, y no hay recompensa (al menos material) por ello. Además, haciendo servicio uno no sigue estrictamente las propias motivaciones, sino que se adecua a lo que necesita un tercero.

En cada programa de Amma hay un puesto de seva, donde uno puede apuntarse para hacer alguna tarea. Pueden ser varias cosas, pero típicamente es ayudar a preparar la comida; lavar utensilios de la cocina; servir los platos; limpiar la cantina.

De todos modos, para los que quieran alejarse del mundo gastronómico también hay opciones. Lo que pasa es que por alguna razón, cada vez que voy a ver a Amma termino haciendo algunas de las tareas antes citas.

En cuanto a la comida, el ir a un darshan de Amma es una buenísima chance para probar excelentes platos indios, incluyendo el afamado chai, té indio.

Canto

Por otra parte, si uno está presente durante todo el día de programa puede disfrutar de los discursos de Amma y también oírla cantar, en su clásico estilo de trance divino. Cuando Amma está abrazando, son entonces sus discípulos quienes llevan la batuta musical, de manera incansable. Los músicos de Amma son en verdad un grupo muy profesional y es un placer escucharlos.

A este respecto, recuerdo que cuando fui a ver a Amma a Milano, en Italia, tuve la chance de cantar frente a ella, junto con otros devotos italianos. Esto fue posible porque una vez que entra la noche, también se les permite a otros devotos que toquen o canten, ya que el grupo oficial también aprovecha para tomarse un respiro. De todos modos, no se deja a cualquiera hacerse cargo de la música, y generalmente hay que tener ya una plaza reservada.

Una de las personas con las que yo estaba ese día, logró que le permitieran tocar unas cuatro canciones, y entonces yo junto a otras tres o cuatro personas lo acompañamos.

Sin dudas mi voz no se destacaba, pero eso no era importante; el sólo hecho de poder estar muy cerca de Amma, cantando para ella, era ya toda una bendición.

En otro sentido, si lo que uno prefiere es quedarse quieto, sin cantar ni hacer servicio, es también posible, ya que a pesar del murmullo constante debido a las miles de personas, uno puede sentarse cómodamente a meditar bajo la energía omnipresente de Amma.

Si acaso al leer esta descripción, alguien tiene la sensación de que los programas de Amma, de tan masivos, pueden ser caóticos, pues que no se preocupe; debajo de la primera impresión de masividad, está el basamento inmutable de la paz de Amma. No hace falta recibir el abrazo para apreciar esto, basta con observarla por un tiempo para también sentir su energía.

Devi Bhava

De todo los ingredientes que componen un darshan de Amma, quizás el más especial sea Devi Bhava (Devi es “diosa”, y Bhava “estado o manifestación”). Para muchos de sus devotos, Amma es la representación terrena de la Madre Divina, es decir, la energía dinámica del universo en su aspecto femenino.

Devi Bhava es el fenómeno a través del cual este aspecto de Amma se hace más evidente. Según se lee en la página oficial de Amma en español[1]:

“Cuando Amma se presenta en Devi Bhava,  manifiesta un poco más de la gloria del Amor Divino. Se viste, no con el usual sari blanco, sino a la manera de Devi, la Divina Madre del Universo, tal como ella ha sido descrita en la escrituras desde tiempo inmemorial.

En los primeros años de su misión, Amma se dio cuenta de que la gente se abría más cuando se presentaba en Devi Bhava, y eso les ayudaba a tener fe en Dios.

Ella ha dicho que el objetivo de vestirse como Devi era para dar fuerza a nuestra actitud devocional.

Incluso en Occidente, tal practica ha continuado, pues la gente aprecia el gozo y las bendiciones que la Madre otorga en ese momento”.

Un detalle es que en las giras de Amma, Devi Bhava tiene lugar durante la última noche de los programas. En el caso de Barcelona, este año esto sucederá la noche del viernes 13 de noviembre. Como regla general, el Devi Bhava siempre finaliza a altas horas de la noche, y con mucha frecuencia incluso a la mañana siguiente. Esto depende del número de personas, ya que Amma no se marcha hasta que haya abrazado hasta el último de los presentes.

En mi caso, a pesar de haber visto a Amma muchas veces, nunca la había visto en Devi Bhava hasta hace poco. Por razones de trabajo y cronogramas, mis últimos darshan fueron más bien nocturnos, de manera que pude comprobar personalmente la cantidad de horas que Amma pasa abrazando.

De hecho, en alguna de estas ocasiones, habiendo llegado tarde y sin tener número, tuve que esperar hasta el final de todo para recibir mi abrazo, lo cual podía ser 9am del día siguiente!!

Cierre

Tendiendo en cuenta que el darshan empieza a las 7/8pm, se trata de muchas horas de amor ininterrumpido por parte de Amma. Para un hijo de vecino como yo, entre la comida, el servicio, los cantos y los puestos, el tiempo pasa bastante rápido. Amma, en cambio, pasa todas esas horas abrazando a todos, uno tras otro.

La noche de Devi Bhava es aún más especial, no sólo porque Amma va vestida diferente, sino porque su energía parece ser siempre mayor. A medida que pasan las horas su radiación de paz aumenta y si uno tiene la chance de verla en el final de Devi Bhava, difícilmente pueda dudar que está frente a la Madre Divina misma.

Para quienes estén cerca de Barcelona el próximo viernes, y estén interesados en entrar en contacto con la energía Divina, la invitación oficial se puede leer en:

http://www.ammachi.es/images/Amma-BCN-09-anverso.pdf

http://www.ammachi.es/images/Amma-BCN-09-reverso.pdf

De todos modos, Amma misma lo dice, no hay que creer en nada para ir a verla. Ella sostiene que su religión es el amor, y puedo asegurar que sus darshans son las más fieles Escrituras para difundir ese credo.

Fuentes Fotos: http://media.onsugar.com/

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La semana pasada comencé el relato de cómo las características de una pregunta determinan, en gran medida, la respuesta que se recibirá. Básicamente, a preguntas equivocadas, respuestas equivocadas (y viceversa).

Esta regla se podría, quizás, aplicar a la vida general, aunque en este caso me refiera específicamente a las preguntas y respuestas que involucran a Swami Premananda.

Como explicaba en el post anterior, los métodos de Swami para responder esas preguntas ‘incorrectas’, son variados y no siempre ortodoxos.

Vimos, por ejemplo, el caso en que siendo la pregunta superficial y desinteresada, Swami se adecuaba, bajando el nivel discursivo. Ahora veamos el caso inverso.

Rebuscadas

Me refiero a cuando la pregunta en cuestión es de un carácter más ‘elevado’ que la media. En estas oportunidades se trata generalmente de asuntos algo rebuscados, con una intención de satisfacer el hambre intelectual más que el espiritual.

En algunos casos (como el ejemplo de los ‘registros akáshicos’ citado la semana pasada), Swami simplemente omite parte de la pregunta. Sin embargo, no es esta la única opción.

En una ocasión, un devoto le preguntó a Swami sobre les efectos en el mundo de cierto eclipse que iba a tener lugar en la India. Swami dijo, ‘esa pregunta llevaría horas para ser respondida y todos se aburrirían, si tú quieres luego te responderé en privado’.

La verdad, no sé si luego el devoto tuvo una charla sobre astronomía con Swami. De todos modos, una vez más, Swami evita poner en el tapete cuestiones que complejicen la espiritualidad y sus alrededores. No es porque él no pueda hablar de ello (en contadas ocasiones sí que lo he visto disertar sobre cuestiones ‘complejas’, incluyendo las Escrituras hindúes), sino porque su enseñanza es simple, al igual que su forma de ponerla en práctica.

Entre los métodos de responder preguntas ‘rebuscadas’, quizás una especialidad de Swami sea apelar a las respuestas directas.

Humor

En cierta ocasión, un devoto hizo una pregunta sobre la muerte: ‘Swamiyi, ¿Cómo se puede hacer para abandonar el cuerpo sin sufrir cuando es tiempo de partir? ¿Podría darnos algún tipo de técnica?’.

A lo que Swami replicó, ‘Es una pérdida de tiempo practicar eso, mejor ni pensar en eso’.

Y luego agregó, ‘Si alguien quiere abandonar el cuerpo me puede llamar y yo me haré cargo’. Esto último, que provocó la risa general, fue dicho con un tono que mezclaba la broma y la amenaza.

Por un lado, la respuesta de Swami es un ejemplo de su capacidad de simplificar las cuestiones complejas, a la vez que demuestra su gran sentido del humor.

Por otro lado, en sus palabras no deja de haber verdad, ya que para el Hinduismo es sumamente importante el concepto de morir pensando en lo Divino para liberarse de la rueda de reencarnaciones.

De esta forma, cuando Swami habla de ser llamado en el momento de la muerte de alguien, se refiere a que esa persona debe pensar en Swami, o cualquier forma de Dios, para así ser ayudado (a través de la energía Divina) a abandonar este mundo en paz y hacia un mejor estado.

Rodeos

Cuando estudiaba la carrera de Comunicación Social, en Córdoba, tuve un profesor  – de la asignatura Redacción Periodística – que me sorprendía siempre por su capacidad de asociar temas totalmente diferentes bajo una misma conclusión.

De esta forma, su discurso comenzaba con un tema relevante, que luego parecía perderse en las ramas de la bifurcación, para luego, ya al final, hilarse de manera, a veces no tan obvia, con el punto inicial. Lo que me sorprendía era esa capacidad de unir dos puntos (introducción y conclusión), después de pasar por tantos terrenos, en apariencia tan disímiles. La conclusión no siempre era la adecuada según mi punto de vista, pero la forma de llegar a ella era lo que me atraía.

La versión infinitamente mejorada de aquel modelo discursivo de bifurcación y rodeos para llegar al punto esencial, la he encontrado en Swami Premananda (en quién sino). Sobre todo porque sus conclusiones siempre me parecen muy buenas.

De todos los modelos que utiliza Swami para responder preguntas (tantos buenas como malas), esta versión que usa la parábola y la analogía es la que más me gusta (a excepción, claro, de cuando quiero una respuesta clara y directa, ya mismo).

Analogías

Un ejemplo sencillo (aparecida en ‘Premananda Satsang – Volumen V’, página 153):

Pregunta: ‘Si me siento más cristiana, ¿tengo que seguir los rituales hindúes?’

Respuesta de Swami: ‘No digo que tengas que seguir rituales hindúes. Hazlo si te gusta. Ahora has venido a la India. Aquí comemos iddlis (tortitas de arroz) como desayuno. Disfrútalo mientras estás aquí. Esa es la cultura y estás viviendo con este estilo por algún tiempo. Aquí es difícil conseguir pan de la manera en que estás acostumbrada en tu país. ¿Entendido?’

Otra vez, en la pregunta ya está la respuesta. La mujer quiere que Swami le diga que no tiene que seguir los rituales hindúes, pues evidentemente ella tiene un background occidental y cristiano. Por supuesto, Swami le da la razón, pues él no intenta nunca cambiar la creencia de alguien.

Sin embargo, apelando a una analogía casi pueril, Swami le recuerda a la señora que está en la India por propia voluntad, y que lo mejor sería que no rechazara lo que la rodea, que lo disfrute, pues si quiere usar las formas de su país (es decir, los rituales cristianos) le costará adaptarse.

Por más obvia que sea la comparación que usa Swami, a mí me encanta por lo simple.

Bananas

De todas maneras, tengo que admitir que en muchas ocasiones también disfruto cuando este recurso de analogías y digresiones se torna más difícil de descifrar.

El recuerdo más patente que tengo de un caso así tuvo su inicio con una pregunta bastante ‘compleja’, no sólo por su contenido, sino por la forma de presentarla, con gran tono de solemnidad:

El devoto dijo, ‘¿Es la unidad con Paramatma (la palabra sánscrita para definir el Alma Universal) lo mismo que la unidad con todos los seres, es decir con jivatma (en este caso sería el alma individual)?’.

Insisto, la pregunta en sí es interesante, pero el uso de palabras ‘técnicas’, más la forma de formularla (es decir, la vibración, cosa que sólo se puede percibir al haber estado presente), la colocaban en la categoría de ‘rebuscada’.

Fiel a su estilo, Swami le quitó toda la solemnidad al caso con una frase que nos dejó a todos con cara de crucigrama: ‘Muy bien’, dijo, ‘llegó la hora de contar la historia de las bananas’.

La historia en cuestión es la siguiente, libre traducción de cómo salió de la boca de Swami: Una madre le da unas rupias a su hijo y lo manda a comprar dos bananas. Luego de comprarlas, en el camino de regreso a la casa, el chico se come una de las dos bananas.

Al llegar a casa, le entrega a su madre el encargo y ella le pregunta, ‘¿Dónde está la otra banana?’. El chico responde, ‘Esta es esa banana’. 

Entonces la madre dice, ‘Muy bien, esta es esa banana, ¿pero dónde está la otra banana?’. El chico responde ‘Sí, esta es la otra banana’. De manera que la madre pregunta, ‘Bien, esta es la otra banana, ¿pero dónde está la otra banana?’. El chico responde, ‘Esta es la otra banana’.

De esta forma la madre vuelve a preguntar, una y otra vez, por la ‘otra’ banana, a lo que el chico siempre responde que ‘esta es la otra banana’. Así durante horas.

Coherencia

A la monotonía de la historia, Swami le sumaba la reiteración del relato, de manera que estuvo repitiendo sin pausa este absurdo diálogo entre madre e hijo, por más de cinco minutos. Cinco minutos es generalmente metáfora de un lapso corto, pero si uno se lo pasa repitiendo la misma frase, el tiempo se alarga (o al menos, la sensación del tiempo).

Después de los primeros minutos de repetición, fue inevitable que muchos de los presentes empezáramos a reírnos, pues el relato era tan absurdo, al punto de parecer una tomadura de pelo.

Al cabo de muchas risas y comentarios (excepto de quien había hecho la pregunta), Swami explicó la moraleja de la historia:

La unidad (ya sea con el Alma Universal o con cada alma individual) es una única banana, esta y esa, esta y la otra. Es decir, la unidad con Paramatma o con jivatma es la misma (ya que lo que subyace a toda alma es la energía Divina, presente en todo).

En gran parte, al contar Swami esta historia es como si hubiera puesto un poco en ridículo una pregunta tan solemne, convirtiendo la respuesta en casi un chiste, en una repetición en apariencia incongruente e infantil.

De todos modos, más allá de la lección de simplicidad, la conclusión es coherente y profunda.

Como regla, entonces, la fórmulas serían muy lineales:

pregunta correcta = respuesta correcta

pregunta incorrecta = respuesta incorrecta

En el caso del cuento de las bananas, la pregunta en sí no parecía errada, pero quizás por su presentación, Swami decidió bajarla del pedestal, con un sketch digno de ‘Los Tres Chiflados’.

Océano

Justamente, en aquel mismo discurso, Swami hizo una comparación que repite con frecuencia: ‘La espiritualidad es como un gran océano; si uno empieza a bucear demasiado, se hace interminable’.

Es por eso que Swami recomienda elegir formas simples de encarar la práctica espiritual, alejadas de intelectualismos sofisticados. Una forma simple que, de hecho, es la que él enseña y vive.

Con el cuento de las bananas, Swami demostró cómo un argumento de sempiterna discusión filosófica podía ser expuesto de la manera más sencilla del mundo. Tan sencilla que parecía una historia para niños.

Será por eso que dice: ‘Volveos como niños. Así es cómo quiero que seáis. Eso no significa gran conocimiento libresco ni filosofía. Quiero que todos seáis tan puros como cuando erais niños’.

Que así sea. Ahora me voy a comprar un par de bananas.

En la actualidad existen seis volúmenes publicados con los discursos de Swami Premananda (sólo tres de ellos en castellano), y otros tantos sin publicar; sumados a sus discursos sueltos y los escritos aparecidos mensualmente en la revista oficial del Sri Premananda Ashram.

Desde hace ya algunos años, Swami exhorta a sus devotos a que le hagan preguntas, ya sea personalmente o a través de cartas. Por ende, a esta altura de los acontecimientos no creo que queden muchas nuevas preguntas sobre espiritualidad para hacerle a Swami. Asimismo, tampoco creo que queden muchas preguntas sobre no espiritualidad para hacerle.

De hecho, si sus discursos son leídos (o escuchados) con algo de atención, se notará la repetición de ciertos conceptos, no por falta de imaginación de parte de Swami, sino porque, por un lado, la esencia de la espiritualidad es siempre la misma, y por el otro, las preguntas se repiten, invariablemente.

Ídem

Una de las cosas que más admiro de Swami es su capacidad para responder las mismas preguntas, una y otra vez, con el mismo entusiasmo que la primera vez. Su misión en la vida es la de enseñar espiritualidad, y aunque sea una tarea repetitiva, Swami la lleva a cabo con infinito amor.

Generalmente, cuando a mi me preguntan dos veces la misma cosa, pues ya me pongo intolerante. Swami viene respondiendo las mismas preguntas desde hace más de cuarenta años. Y no únicamente de parte de distintas personas, sino que también sucede que la misma persona pregunta lo mismo cada año.

Yo mismo, sin necesidad de apuntar el dedo a terceros, cuando me pongo a releer las cartas que le he escrito a Swami a lo largo de los años, veo que me repito regularmente en mis preguntas, y compruebo, con admiración y devoción, que Swami continúa respondiéndome, incluso con más amor que la primera vez.

Implícito

Tanto en cuestiones generales como personales, Swami siempre dice que la respuesta a nuestras preguntas se puede encontrar ya en la misma pregunta.

Esta idea tiene dos vertientes: Por un lado lo evidente, o sea, que si uno analiza bien el caso podrá encontrar la respuesta de manera propia, sobre todo si se trata de una pregunta de carácter personal.

Por otro lado, y este punto me interesa más, Swami se refiere al hecho de que cuando uno formula una pregunta, ya de por sí espera un tipo de contestación específica.

Un ejemplo fácil: Si pregunto ‘¿Debo irme a vivir a Europa?’, más que nada estoy esperando la confirmación de Swami para poder tomar la decisión tranquilo (respaldado, digamos), pero es claro que mi intención primera es irme.

Otro caso bien terrenal: Si digo, ‘Swami, ¿esta persona me conviene como pareja?’, hasta qué punto estaría yo dispuesto a separarme si Swami dijera que ‘No’. Obviamente, la respuesta que quiero oír está implícita en mi pregunta.

Entonces, cuando Swami dice que ‘encuentra las respuestas en las mismas preguntas’, se refiere a que ‘ya sabe las respuestas que estamos esperando’.

Encrucijada

En cierto sentido, esta situación pone a Swami en un aprieto, ya que él está comprometido con decir siempre lo correcto, con decir la verdad, y no simplemente con decir lo que nosotros (o quien sea) queramos oír.

Swami dice (como parte de un discurso titulado ‘Preguntas y Respuestas – Octubre 2008’), ‘Si la pregunta es incorrecta, la respuesta también será incorrecta’.

Y agrega, ‘Puede que vosotros esperéis esta respuesta incorrecta, pero yo no puedo hacer eso, y mi respuesta a vuestra pregunta incorrecta os va a parecer incorrecta. ¿Qué puedo hacer yo?’

Si Swami dice lo que nos place oír, no está cumpliendo con su deber con la Verdad.

Si, en cambio, dice lo que es correcto (entendido como lo que nos beneficiaría para nuestra felicidad a largo plazo), entonces puede que nos sintamos heridos o defraudados, y en la mayoría de los casos, más allá de la respuesta, haremos lo que era nuestro deseo primero.

En resumen, una encrucijada, que según el caso, Swami resuelve con diversas opciones, no siempre ortodoxas.

Pelota

Vale aclarar, que esta ley matemática de ‘pregunta incorrecta = respuesta incorrecta’ es válida para todo tipo de consultas, aquellas privadas (como los ejemplos fáciles citados arriba) y aquellas generales, que a priori no parecen tener un sesgo tan personal e interesado.

Volviendo a las opciones que Swami suele utilizar para salir de la encrucijada, una táctica común sería la de ‘devolvernos la pelota’, es decir, darnos una respuesta que nos obligue, en realidad, a tomar la decisión por nosotros mismos (como la clásica, ‘Haz lo que sientas en tu corazón’).

A pesar de que así parezca que Swami se saca de encima el problema, lo que hace es, primero, no traicionar lo que sería correcto decir, y segundo, empujarnos a la auto-indagación, camino ineludible para el crecimiento espiritual.

No comment

Otra opción que utiliza Swami es la de simplemente dejarnos sin respuesta. Esta posibilidad es más factible sobre todo si es por carta, ya que el reclamo de la respuesta no recibida se hace más difícil. De todos modos, cuando es frente a frente, Swami también se las puede arreglar para no dar una respuesta.

Por ejemplo, la décima pregunta de ‘Preguntas y Respuestas – Octubre 2008’ es:

‘¿Qué son los registros akáshicos y quiénes tienen acceso a ellos?’

Swami responde, ‘Todo esto ha llegado de los rishis (sabios), quienes estaban en elevados estados meditativos. Es a través de ellos que tenemos ciencia y sabiduría’.

Mi interpretación: Siendo la enseñanza de Swami una que hace hincapié en la simpleza de la espiritualidad, las preguntas algo ‘rebuscadas’, como ésta, son generalmente dejadas de lado por Swami (si a alguien le interesa realmente saber de los registros akáshicos), no porque no tengan validez en sí mismas, sino porque alejan al aspirante espiritual de la cuestión esencial.

Adecuación

Siguiendo con las diversas opciones que a veces utiliza Swami Premananda para no dar una respuesta directa y cruda que pueda herirnos, he notado también su capacidad de adecuación.

Es decir, la respuesta de Swami se ajusta al nivel de la pregunta, sobre todo si la pregunta es de un nivel inferior, lo cual es decir de carácter más bien superficial. De esta manera, la respuesta también entra en dicho plano, y se impide así entrar en detalle sobre puntos sensibles, que el preguntador no está, en realidad, muy interesado en discutir.

Como ejemplo: Una devota italiana llevó a su hijo (de unos veintipico años) a conocer a Swami. Este chico no tenía fe en Swami y tampoco un aparente interés en conocerlo. El chico, de hecho, estaba en la India por cuestiones de negocios y no por razones espirituales. De hecho, la conversación entre Swami y el chico discurrió básicamente sobre negocios. Swami se dedicó a aconsejar al muchacho, y de manera muy extensa, sobre cómo hacer negocios en la India.

Para mí, era extraño ver a mi maestro espiritual hablando tanto acerca de un tema tan poco espiritual. Me daba la sensación de que estaba malgastando su tiempo.

Esta sensación se agravaba con el hecho de que, mientras Swami hablaba en inglés, el chico – en italiano – le iba haciendo a su madre algunos comentarios semi-despreciativos de las opiniones de Swami (‘No hay que ser un genio para saber eso…’ y cosas así).

Equivalencia

Otra vez mi interpretación: Sabiendo el interés y nivel de atención del muchacho, Swami omite totalmente hablar de espiritualidad y se dedica a hablar de temas banales, al punto de que hasta el chico se cansa. Nada de sermones sobre el propósito de la vida. La espiritualidad no puede imponerse a nadie.

A su vez, la madre, una fiel devota, se alegra de ver a su hijo (supuestamente no espiritual) hablando tanto con su maestro, aunque sólo sea de negocios.

Así Swami, con su sabiduría y su humildad, no sólo no hiere ni ofende al chico con sermones, sino que hasta baja de nivel discursivo para complacer a su devota.

Una vez más, la pregunta (o su vibración, también se podría decir) recibe una respuesta equivalente.

Pero esto no es todo, para la semana que viene prometo dar más (jugosos) ejemplos de los métodos de Swami para responder preguntas incorrectas.

Hace unos pocos años escuché de boca de Nitya Devi Mataji, discípula cercana de Swami Premananda y sannyasini (monja renunciante) del Sri Premananda Ashram, una frase que quedó impresa en mi memoria.

La frase en cuestión era, en inglés, la que hoy da título a este nuevo post, ‘Choice is confusion’, cuya traducción aproximada al español podría ser, ‘La elección es confusión’.

Yendo un paso más allá de lo literal, la versión larga podría ser, ‘La posibilidad de elegir crea confusión’.

Choque

Al igual que pasó conmigo, supongo que a la mayoría le choca, al menos en primera instancia, escuchar el contenido de esta frase.

Es decir, según lo que hemos siempre aprendido, es justamente la posibilidad de elegir lo que nos hace libres.

Se dice que quien simplemente cumpla los actos que le son designados, sin capacidad de elección propia, no es más que un mero autómata.

Estos conceptos son antiquísimos en la filosofía universal y no son exclusivos de esta era contemporánea. Sin embargo, quizás nunca antes en la historia se ha hecho mayor hincapié en la libertad que otorga la posibilidad de elección.

En el pasado eran moneda corriente (más que ahora quiero decir) los gobiernos autoritarios, las monarquías de mano de hierro, las sociedades oprimidas por tabúes colectivos. Además, el concepto de los derechos universales e inalienables de todo ser humano no fue mundialmente aceptado de manera oficial hasta hace sesenta años.

Asimismo, la aplicación del voto universal en las sociedades con sistemas políticos democráticos sería el paradigma de cómo la posibilidad de elegir genera una sensación de libertad.

Más allá del buen o mal funcionamiento de los nuevos modelos de sociedad, nunca antes en la historia fue expresada de manera tan clara la necesidad de que cada persona pueda elegir su destino libremente. En este sentido, lo importante es que cada persona pueda elegir sin que la influencia de la raza, el gobierno, la Iglesia, etc., se lo determinen de antemano. Es decir, ser uno mismo el dueño de su propio destino. Y para ello, sin dudas, hace falta elegir.

Ante esta situación, ¿desde qué perspectiva entonces se descalifica la posibilidad de elección como sinónimo de confusión?

Techo

Junto con la universalizada posibilidad de elegir que, como dije, es propia de nuestra  época, nunca antes en la historia ha habido tantas opciones entre las cuales, justamente, elegir.

El ‘stock’ de opciones disponibles es inmenso, ya sea por los desarrollos tecnológicos, los medios de comunicación o la globalización.

A la vez que uno tiene la chance de seleccionar lo que juzga conveniente, la oferta de posibilidades es, en ocasiones, inabarcable. Hay tantas cosas que ‘tener’, que ‘conocer’, que ‘probar’, que ‘mirar’, que se hace difícil discriminar con lucidez.

A este respecto, los maestros espirituales en general  (no sólo de la India), dicen que es bueno poner un ‘techo a los deseos’. Por un lado, este consejo se basa en la afirmación de que los deseos nunca se agotan, sino que al contrario, aumentan. Por naturaleza, la mente humana genera deseos que, una vez cumplidos, dan pie a otros nuevos.

Por otro lado, el poner un límite a los deseos es una manera de hacer la propia vida más simple. La simpleza, desde el punto de vista espiritual, es muy buena. ¿Los motivos? La vida se torna más fácil en general, y también más espiritual, refiriéndose con esto a que resulta más sencillo ir hacia el interior de uno mismo, ya que la simpleza allana el camino, tanto exterior como interior.

La falta de elección

Hace dos meses tuve, una vez más, el gusto de estar con Nitya Devi Mataji, y de su boca salió una nueva frase de las que dejan pensando: ‘La falta de elección nos hace más libres’.

Sin dudas, este concepto da juego para el debate, cuando no para la polémica.

Vamos a recapitular: Decir que la ‘elección crea confusión’ es chocante, pero en ciertos contextos puede ser una idea posible de asimilar. Como caso típico, el de tener tantas opciones que uno ya no sabe qué es conveniente elegir. Como cuando uno va a un restaurante y el menú tiene tantas páginas que uno todavía no llegó al final y ya vio, al menos, cuatro platos que querría pedir, pero el cuerpo sólo aceptaría dos. A la sazón, pedimos alguno de estos platos, pero con la mitad de la cabeza en el plato que no pedimos.

Por supuesto, habrá quienes postulen que es mejor tener demasiadas opciones antes que sólo una, o ninguna.

A este respecto, decir que ‘la falta de elección nos hace más libres’ suena anacrónico, suena como la cosmovisión de un viejo socialista soviético nostálgico.

Quietud

Aquí situados, es necesario enfatizar y entender que estamos hablando desde un punto de vista espiritual. El objetivo de la práctica espiritual es quitar todas las capas innecesarias o superficiales de una persona, de manera que ésta llegue a conocerse cada vez más a sí misma, hasta llegar a conocer su real esencia.

El exceso de estímulos externos, la infinita variedad de opciones, lleva a la mente en diversas direcciones, la mayoría de ellas infructuosas para el conocimiento interior.

Desde el enfoque espiritual, esta ‘falta de elección’ no se refiere a estar encerrado en una habitación vacía o a ser llevado con los ojos vendados por las calles de la vida. Por el contrario, se refiere a un estado en que se está libre de vanos pensamientos que propongan la elección de tal o cual cosa.

Una vez más, el objetivo de la espiritualidad es aquietar la mente, para así profundizar en nuestro interior sin el ruido provocado por los pensamientos.

Libertad

Si uno analiza los propios pensamientos por un día, verá que la cuestión de la ‘elección’ es constante. ¿Voy al trabajo caminando o en bicicleta? ¿Qué me pongo esta noche? ¿Pizza o pasta? ¿Agua natural o fría (la versión zen de ‘cerveza o vino’, je)? ¿Me quedo o renuncio? ¿Dinero o vocación?

Evidentemente, estas elecciones (y otras) son necesarias para la vida, pero cuánto más fácil sería si en muchas de estas ocasiones hubiera alguien que nos dijera qué elegir, sin darle más vueltas.

De este modo, el tener que elegir ocupa nuestra atención por largos períodos de tiempo. Es en este sentido que la ‘falta de elección’ nos daría más libertad, permitiendo así a nuestra mente concentrarse en cuestiones menos fugaces y superficiales, que son las relativas al ser esencial.

La semana anterior expliqué el proceso que me llevó de esperar durante muchos años la llegada de un ‘hecho que cambiaría mi vida para siempre’, sobre todo en el aspecto espiritual, a darme cuenta que dicho evento nunca acaecería, a menos que fuera yo mismo quien lo buscara activamente. 

Más aún, mi entendimiento del tema es que ese ‘gran hecho’ no existe como tal, sino que se construye a través de eventos cotidianos, enfrentándome cara a cara con mis debilidades y puntos oscuros, a través de un esfuerzo continuo por ser, a fin de cuentas, más feliz.

Arlt

Escritor y periodista argentino de la primera mitad del siglo XX, Roberto Arlt destacó, en un primer momento, por su escritura alejada de los que eran considerados los cánones literarios de la época. Hijo de inmigrantes llegados a Argentina en la afanosa frontera del cambio de siglo, Arlt retrató sin eufemismos el lado más sórdido de una sociedad que intentaba, a su manera, conjugar lo antiguo con lo moderno, lo ajeno con lo autóctono, lo ideal con la cruda realidad.

Literariamente subestimado durante gran parte de su vida, e incluso después de su  muerte, por su estilo poco formal, por sus errores gramaticales y sintácticos, y por su prosa en ocasiones caótica, con el tiempo Arlt se fue ganando un lugar en la historia de la escritura argentina.

Paradójicamente, los errores morfológicos que se le achacaban en el pasado se convirtieron en su marca de fábrica. Además, la naturalidad de su escritura se hizo metáfora del pensar del hombre de la calle; su crudeza para describir los aspectos oscuros de la mente humana lo convirtió en fiel cronista de su tiempo; su falta de ‘elitismo’ se transformó en bandera de clases sociales más bajas y en un escritor amado por los movimientos de izquierda.

¿A qué viene todo esto?, se preguntarán ustedes. Pues bien, hay una famosa frase que dijo Roberto Arlt:

‘El futuro es nuestro, por prepotencia de trabajo’.

Aquí se refería a la literatura, a que podrían achacarle defectos, y podrían hablar de sus carencias formales; sin embargo lo importante era comunicar, decir, escribir, aunque no fuera formalmente perfecto.

El secreto, según Arlt, estaba en esforzarse y contar su verdad. Así el futuro, en este caso literario, sería suyo y no de los que tan sólo hablan y analizan.

Edison

Aunque no hablemos de literatura, sino de la vida misma, esta teoría del esfuerzo continuo me parece correcta. No quiero decir que me agrade, preferiría seguir esperando y que las soluciones vinieran a golpear mi puerta.

Mi madre me lo dijo muchas veces, ‘no van a venir a golpearte la puerta’, pero yo todavía creía que sí.

Otra frase famosa: El gran inventor estadounidense, Thomas Edison, dijo aquello de ‘el genio es 1% inspiración, 99% transpiración’.

Insisto, no me agrada esta idea, me gustaría que fuera distinto, aunque cada vez me convenzo más que no hay escapatoria.

Para ser feliz hay que ‘transpirar la camiseta’.

Colectivo 

De manera regular, en el Sri Premananda Ashram de la India se realizan tareas de servicio colectivo que consisten, básicamente, en limpiar el lugar. En muchas ocasiones, este servicio se realiza porque, efectivamente, se necesita limpiar o acomodar algún área particular del terreno.

De todos modos, aunque no sea de necesidad absoluta, este servicio colectivo también se lleva a cabo, a manera de práctica espiritual, ya que es una forma de actuar en conjunto por el bien común.

Particularmente durante mi estadía en el Ashram en 2007, recuerdo que había sesiones diarias de esta limpieza grupal, ya que se acercaban las celebraciones de Mahashivaratri y Swami Premananda había pedido tener el Ashram lo mejor posible.

Durante aquella estadía de dos meses en el Ashram hice diversas tareas de servicio, incluyendo jardinería, pintar, barrer, lavar; sin embargo, por alguna razón este servicio de limpieza particular no me gustaba para nada.

No era, creo, el hecho de que fuera grupal, ya que otras de las tareas también lo eran. Tampoco es que este servicio fuera siempre más duro que los otros.

Una posibilidad de este desagrado de mi parte, es que este servicio tenía un carácter cercano a lo ‘obligatorio’, en el sentido de que Swami instaba a todos a hacerlo (aunque si uno elegía no hacerlo nadie le decía nada), a diferencia de los demás servicios, que en mi caso eran elegidos bastante libremente.

La cuestión es que cada día que yo debía pasar un par de horas haciendo esta limpieza, me negaba mentalmente, a pesar de que sí lo hacía físicamente. Era una tarea que me daba repulsión, digamos.

Pensamientos negativos

Justamente en aquélla época llegó a mis manos la respuesta de Swami Premananda a una de mis cartas personales. De hecho, era la respuesta a una tortuosa carta que yo había enviado algunos meses antes.

Entre otras varias cosas, la carta decía: ‘Debido a los malos pensamientos que a veces surgen en tu mente, piensas que no eres una buena persona. Es bueno pensar bien porqué esto está sucediendo y remover esos pensamientos de tu mente’.

Al leer la respuesta de Swami, empecé a analizar porqué surgían malos pensamientos en mi mente. Malos pensamientos sobre mí mismo y también sobre otras personas, situaciones ambas que me llevaban a la conclusión de que era una mala persona.

Por una de esas coincidencias que nunca son coincidencia, en la biblioteca del Ashram encontré un libro sobre Swami (‘Swami Premananda. Divina Beatitudine. Insegnamenti di Saggezza’, de Rosa y Sergio Domain), que citaba uno de sus discursos:

‘La mente nunca está satisfecha, siempre quiere más y esto se debe a que hay demasiado apego. Es este apego el que crea confusiones de ideas en la mente y finalmente nos hace creer que hay algo malo dentro nuestro, que no somos buenas personas’.

Al parecer, había encontrado la punta de la madeja. El apego crea confusión mental, siempre queremos más y cuando no lo consigo, me creo mala persona.

Por ende, supuse que la primera acción a tomar era la de reducir mi apego, aunque no sabía muy bien a qué…

Limpieza

Es verdad que Swami te va poniendo pruebas delante para poder evolucionar, y eso a veces nos parece demasiado. Nos gustaría que el proceso fuera más lento y suave.

Pero también es verdad que de su parte hace muchas gestiones para facilitar nuestro éxito ante la prueba.

Así, en esos días Swami dio un mensaje a los residentes del Ashram:

‘Hay que tener un Ashram hermoso y hay que mantenerlo limpio y hacer ‘servicio colectivo’. Y luego agregó, ‘Esa es limpieza exterior y va paralela a la limpieza interior, es decir, a sacarse los malos pensamientos’.

¡Voilà! Swami me dice que mi problema son los pensamientos negativos, y luego dice que para sacarlos de la mente, hace falta empezar por la limpieza exterior. Justamente, la limpieza que a mí me daba repulsión.

Mirándolo así, me pareció muy razonable que yo odiara el ‘servicio colectivo’ de limpieza.

La solución primera, evidentemente, era realizar las tareas de limpieza con la mejor disposición posible, es decir con ganas y con una mente pura (o al menos, abierta).

Última cosa, ¿dónde entra en todo esto el apego que crea confusión? Mi interpretación es que, en este caso, yo tenía apego por mi ‘libertad de elegir’ el servicio que quiero hacer, cuando en cierto modo el verdadero servicio es aquel que a uno no le sale tan fácilmente de primera instancia, ya que sino sería siempre simple.

Swami Premananda en el Ashram - Febrero 2009

Esfuerzo

Una vez más, me gustaría que quede claro que en mi vida sucedieron hechos que para mí fueron grandes hitos, como conocer a Swami, por ejemplo.

Por un lado, el hecho de tener la mente siempre en lo que vendrá hace que uno, efectivamente, pierda de vista la importancia de lo que está sucediendo en el ‘ahora’, y sólo sea posible reconocer esa importancia al mirar en retrospectiva.

A la vez, esos hechos importantes uno los vive de manera bastante natural y le pasan más desapercibidos por ser sincrónicos, como envejecer, que no se nota cuando uno se mira al espejo todos los días.

De todos modos, el ‘gran evento’ que siempre he esperado con expectación no estaba muy definido. Lo único cierto es que se trataba de algo con un carácter más bien extraordinario.  En todo caso, visto desde el punto de vista espiritual, ese ‘gran hecho’ quizás podría equipararse a la ‘iluminación’ y, como si hiciera falta decirlo, no sucederá mágicamente.

Mientras tanto, en el camino y la lucha por lograrlo, son las situaciones simples, pequeñas y cotidianas, las que sirven para corregir una tendencia arraigada y grande.

Lo cierto es que los prodigios y las bendiciones existen, no lo dudo, pero sin un esfuerzo continuo de mi parte, el futuro nunca será mío.

Durante la mayor parte de mi vida, viví esperando un gran hecho que cambiaría mi destino.

No se trataba de un hecho en particular; es más, yo no siquiera sabía qué sería, pero tenía una especie de certeza de que algo que marcaría un ‘antes y un después’ sucedería en algún punto de mi vida. En un punto más temprano que tarde, creía yo.

Nada ha sucedido aún.

Es verdad que en mi vida han habido muchos hitos destacables, entre los que puedo nombrar, entre otros: relacionarme con Swami Premananda; viajar a la India; mudarme a Europa; conocer a Nuria.

Para nada estoy subestimando estos eventos tan importantes de mi vida, sino que quiero dejar claro que según aquellas expectativas que siempre tuve sobre un ‘gran evento que cambiaría mi destino’, nada ha sucedido aún. Y con mucha  probabilidad nunca sucederá.

Generalización

Que yo hable en pasado no quiere decir que, en cierto modo, en algún rincón semi-escondido de mi ser, yo no esté aún esperando ese ‘evento’.

De hecho, a riesgo de generalizar, creo que gran parte de las personas tenemos esa sensación. Al menos, me baso en experiencias de personas amigas y conocidas con las que alguna vez he hablado del tema. Me refiero a una sensación de que la vida nos está guardando algún tipo de buena sorpresa, y que mientras tanto uno va viviendo un poco de manera ‘precaria’, esperando ese momento.

Mientras leo lo que voy tipeando, me doy cuenta de que a través de un análisis psicológico ligero se podrían sacar muchas conclusiones obvias. Por un lado, que esta sensación se debe a una insatisfacción con la vida presente que uno lleva. Por otro lado, que las expectativas que uno se fijó alguna vez para su vida no se ven cumplidas, y por ende espera llegar a ese objetivo, aunque no sepa bien cómo.

A la vez, se podría interpretar que la tendencia del ser humano a vivir pensando más en el momento futuro que en el presente, nos lleva a creer que lo que sucederá es mejor que lo que está sucediendo actualmente.

Análisis

Sin profundizar en estos aspectos, regreso a mis sensaciones personales, ajenas ya a la generalización. En mi caso, también creo que esa espera del ‘gran evento caído del cielo’ tiene algo de pereza, o sea esa intención de que algo muy deseado y necesitado (aunque no se sepa muy bien qué es) llegue a mí, sin que yo mueva siquiera un dedo, sólo esperando.

Al parecer, para algunas personas estos grandes hechos están muy claros y definidos. Puede ser la graduación universitaria; un trabajo especifico; una casa en una ubicación especial; una pareja ideal; un hijo; un viaje; una boda. También en mi caso, por supuesto, el evento tan esperado muchas veces ha tomado alguna de las formas arriba mencionadas.

Por naturaleza humana, una vez alcanzado ese hecho deseado, un nuevo hecho se yergue como la próxima meta a alcanzar. Como dije antes, a pesar de haber tenido (como cualquier hijo de vecino) momentos muy importantes en mi vida, siempre seguía sintiendo que el ‘gran momento’ estaba por venir.

A día de hoy, puedo decir que ya (casi) no espero la llegada de este evento redentor.

Bendiciones

De todos modos, cuando alguien está involucrado en la vida espiritual y también está en contacto con santos y maestros espirituales, como es mi caso, es inevitable esperar que sucedan, de una u otra forma, ‘hechos prodigiosos’. Sobre todo, porque efectivamente los hay, y uno los ha visto y conocido, ya sea directa o indirectamente.

En este caso, lo importante, me parece, es saber diferenciar los milagros divinos que se pueden recibir sin esfuerzo, de los pasos que invariablemente uno deberá tomar para lograr cierto objetivo.

Trataré de explicar mejor esta idea: Cuando uno le pide a un santo (en mi caso particular a Swami Premananda), una bendición para resolver cierto problema, espera que mágicamente (o mejor dicho, milagrosamente) ese problema desaparezca sin más.

Cuando digo ‘pedir bendición’, también se puede entender como ‘rezar a Dios’ para su intervención en determinada situación.

Entonces, contrariamente a lo que uno espera, pedirle a Swami dicha bendición, implica muchas veces, tener que hacer un trabajo extra; sobre todo si el pedido es de índole espiritual más que material (como por ejemplo, dejar de ser una persona envidioso vs. curarse de cierta enfermedad).

Pruebas

A este respecto, es verdad que si uno pide dones materiales, digamos no tener tantos problemas financieros este mes, o tener éxito en un largo viaje, la bendición Divina entra en acción de manera más directa y sin requerir demasiado esfuerzo personal. Esto se debe, en parte, a que las facilidades materiales nos allanan el camino para el desarrollo espiritual. No obstante, esta regla no siempre se cumple al pie de la letra, ya que algunas personas tienen que pasar pruebas de carácter material antes que avanzar en el sendero propiamente espiritual.

De la misma forma, si uno pide bendiciones ‘espirituales’, es decir para desarrollarse interiormente, entonces sin duda éstas actúan de maneras que desconocemos y que nos ayudan aún sin que lo sepamos.

De todos modos, en estos casos, en lugar de allanar totalmente el camino, lo que hace Swami es generar en nuestras vidas las situaciones particulares y necesarias para que ese problema u obstáculo sea superado. Pero esta ‘superación’ debe lograrse a través del enfrentamiento directo con esa cualidad negativa que deseamos abandonar.

Como un ejemplo simplificado, si uno pide sinceramente a Dios que quiere dejar de tener envidia, ésta no se irá de nuestra mente de la noche a la mañana, sino que automáticamente nos enteraremos de que el vecino se ha comprado un coche nuevo (o aún mejor, lo ha ganado en un sorteo). 

Es así que Swami (o lo Divino) siempre prepara el drama para que uno pueda ‘pasar la prueba’ en el campo de batalla de la vida.

Sócrates

Todos conocemos la famosa expresión, ‘Sólo sé que no sé nada’.

De pequeños, quizás muchos la tomamos como la sincera frase de una persona ignorante, y en consecuencia la usamos cada vez que no teníamos conocimiento sobre un tema.

Con los años nos explicaron, de manera didáctica, que el sentido básico de la frase era que ‘a medida que uno más sabe, se da cuenta de cuanto le falta por saber, y por ende se siente como si no supiera nada’.

Siguiendo la misma regla socrática, a medida que uno más profundiza en la vida espiritual, con la intención de desarrollarse interiormente; es decir evolucionar como persona con el objetivo de conocer cada vez más la propia naturaleza esencial, pues entonces más defectos (obstáculos, tendencias negativas) encuentra en uno mismo.

Cotidianeidad

De esta forma, si uno tiene fe en Dios o tiene un maestro espiritual, entonces le pedirá su intervención para remover estos ‘defectos’, que nos obstruyen el camino a la felicidad.

De todos modos, como dije antes, a esta altura he dejado de esperar milagros, hechos prodigiosos, que me liberen de mis cualidades negativas, por arte de gracia (divina).

Si bien la ayuda de Dios o del Gurú es incalculable y seguramente reduce nuestra tarea aún cuando no lo notemos, no hay escapatoria al hecho de que somos nosotros mismos quienes debemos darle, con nuestro esfuerzo consciente, el toque final a las bendiciones iniciadas en la esfera divina.

Muchos años después, me doy cuenta de que son más bien las situaciones muy cotidianas, y hasta en apariencia banales, las que con frecuencia me ponen en crisis.

Y, también, me parece entender que son estas mismas situaciones las que, si yo realmente lo deseo, pueden cambiarme para siempre.

Una de las tantas prácticas posibles que se alientan en la filosofía espiritual de la India es la que, en lengua tamil, se denomina mounam (‘mauna’ en sánscrito).

Mounam es ‘silencio’, aunque con un propósito espiritual. Muni es el nombre de aquél que practica dicha forma de silencio.

Entre las razones que justifican esta práctica, se encuentran el auto-control, la introspección, la búsqueda de quietud mental, y el aumento de la energía vital.

Salud

Sobre este último punto, que quizás es el menos obvio, me parece pertinente hacer un análisis más detenido. Con mucha probabilidad, muchos hemos notado que cuando hablamos por un largo periodo nos cansamos. Quienes trabajen, o hayan trabajado, en un callcenter lo habrán notado sin dudas.

De todos modos, aunque el hablar no sea así de extremo como un trabajo, sino parte de una actividad de ocio (reuniones sociales, llamar por teléfono a la familia), quizás hayan notado que después de un cierto tiempo puede provocar cierto agotamiento. Físico, y también mental.

Ante la pregunta de un devoto sobre el silencio, Swami Premananda respondió que usamos mucha energía hablando. El hablar excesiva e innecesariamente reduce nuestra energía y nuestro tiempo de vida, dijo.

En su discurso llamado ‘La práctica espiritual de estar en silencio’, Swami profundiza:

‘Es una pérdida de tiempo seguir hablando de todo lo que pasa en el mundo. Cuando se hace eso, la energía vital se reduce. Cuando se habla continuamente, la energía interior se reduce.

Si hablas todo el tiempo, no podrás comprender lo que es correcto y lo que no lo es. Cuando estás en mounam, puedes reconocer y entender los pensamientos divinos.

Cuando estamos sumergidos en pensamientos divinos y hemos dejado de hablar, entonces nos damos cuenta que hablando y hablando nos cansamos’.

A este respecto, en el Mahabharata, la gran epopeya hindú, hay una historia concerniente al valor del silencio. Después de que el sabio Vyasa hubo dictado el último verso del poema al Señor Ganesha, quien lo había anotado todo con uno de sus colmillos, le dijo:

‘¡Ganesha! ¡Bendita es tu escritura! El Espíritu Supremo ha creado el Mahabharata y tú lo has escrito. Lo que es más asombroso es tu silencio. Durante el dictado yo debo haber dicho casi dos millones de palabras, pero durante todo el tiempo no oí ni una sola palabra de ti’.

El Señor Ganesha respondió reflexivamente: ‘¡Vyasa! Algunas lámparas tienen mucho aceite; otras tienen sólo un poco. Ninguna lámpara tiene un suministro continuo de aceite. De igual modo, dioses, hombres y demonios tienen una vida limitada. Sólo aquellos que tienen auto-control y usan sus poderes con paciencia y entendimiento pueden beneficiarse plenamente de su vida. El primer paso para el auto-control es controlar el habla. Aquél que no puede controlar su habla pierde energía innecesariamente. Por medio del control del habla uno evita esa pérdida. Siempre he creído en el poder del silencio’. 

De este modo, la frase usada en Argentina, ‘el silencio es salud’, adquiere aquí un sentido diferente, que es prácticamente literal.

Introspección

Por otra parte, uno de los beneficios evidentes del silencio es la posibilidad de estar en mayor contacto con uno mismo. En el sentido de llevar la atención hacia el interior y no hacia el exterior.

Como no podía ser de otra manera, Mahatma Gandhi hizo del mounam una práctica regular en su ejemplar vida. Tal es su propia explicación, como aparece en el libro de Yogananda, ‘Autobiografía de un yogui’:

‘Hace algunos años comencé la observación de un día de silencio a la semana, con el objeto de tener tiempo para ocuparme de mi correspondencia. Pero ahora esas veinticuatro horas se han convertido en una vital necesidad espiritual. Un mandato periódico de silencio no es una tortura, sino una bendición’.

Aconsejando al respecto, Swami Premananda dice:

‘Trata de no hablar innecesariamente. Durante algún tiempo en el día, permanece un poco silencioso. En los momentos de silencio se puede entrar muy profundo en el interior’.

Justamente, una renunciante y antigua discípula directa de Swami, Nitya Devi Mataji, me contó su primera experiencia de mounam, fomentada por la compañía de Premananda.

Argumentando malos augurios astrológicos, Swami aconsejó a Mataji que estuviera en silencio absoluto por una semana completa, de manera de neutralizar esas malas influencias planetarias. Ahora, Mataji se ríe de lo que ella considera la excusa utilizada por Swami para hacerla experimentar el silencio, pero en aquel entonces fue una dura prueba.

En la noche del último día de silencio, Mataji tuvo un intenso sueño y se despertó gritando en la cama. Sin quererlo, había roto su voto justo antes de cumplir el plazo fijado, y por ende tuvo que recomenzar.

En la noche del último día de silencio, esta vez de la segunda semana, Mataji salió de su habitación para tirar la basura que se había acumulado en tantos días de aislamiento. Al llegar al basurero exterior, se encontró con un vaca que rumiaba un pedazo de cartón y con un gesto de compasión se acercó a ella diciendo, ‘Pobre vaquita, no comas eso…’ Una vez más, sin darse cuenta, había incumplido el voto.

La tercer semana de silencio se completó sin sorpresas de último momento, y fue así como la primer experiencia de mounam de Mataji, fue mucho más larga de lo que ella misma hubiera jamás esperado.

Auto-control

El hecho de que hablar sea tan fácil y tan natural, hace que uno diga cosas aún cuando sean innecesarias u obvias. Es más, quien habla poco es generalmente considerado un poco ‘raro’, como si tuviera algún problema.

Es posible que en algunos casos el silencio de una persona se deba a timidez, indiferencia o mal humor, y en eso se distingue de la práctica espiritual del silencio, que es siempre consciente y una forma de auto-control.

En relación a esto, Swami dice: ‘Casi todos chismorrean en algún momento u otro. Puede que no pienses en ello, pero el chismorreo es como una droga. Es adictivo y lleva tu conciencia hacia abajo. Influye sobre otros para que tengan malos sentimientos por tus semejantes y trae mal karma al que chismorrea y también al que escucha’.

Además de lo negativo de herir con la palabra, ya sea directa o indirectamente, Swami siempre hace hincapié en el hecho de que hablar de más crea, tarde o temprano, malentendidos. Esta idea no está, por fuerza, en contradicción con la máxima que dice que ‘hablando la gente se entiende’.

Swami no reniega de la comunicación, pero su postura es que hablando lo necesario es más que suficiente.

Ante la pregunta de ‘¿Por qué no es bueno hablar demasiado?’, Swami, con su particular estilo, dice:

‘¿Tengo que hablar mucho acerca de no hablar? Es mejor si os aconsejo alguna manera práctica para ayudaros a estar en silencio interior… Os daré una práctica sencilla. Fijad una cierto tiempo – digamos una hora cada día – en el que tan sólo hablaréis lo que es absolutamente necesario. Durante este tiempo, observaos muy cuidadosamente. Poned atención en cada sílaba que sale de vuestra boca. Puede que al principio no sepáis qué decir y qué no decir, pero a medida que pase el tiempo mejoraréis.

Tal vez preguntéis, ¿por qué no simplemente permanecer en silencio? Eso es fácil, ¿no es verdad? Podéis decir que no hablaréis en absoluto durante una hora, pero para ello no se necesita mucho auto-control. Cuando abrís la boca causáis problemas a vosotros mismos y a otros. Que esta práctica se convierta en un hábito. Encontraréis que podéis controlar más fácilmente vuestra mente y vuestras palabras. Este ‘semi-silencio’ os permitirá controlar las tendencias dañinas de vuestra personalidad y evitar malentendidos con los demás’.

Semi-silencio

Esta novedosa idea de ‘semi-silencio’, me trae a la mente una graciosa historia que también me contó Nitya Mataji:

Un muchacho decide hacerse monje y entra en un monasterio donde se practica el silencio de manera permanente. Sólo una vez cada cinco años, los monjes tienen la posibilidad de hablar con el director de la orden monástica y decir apenas dos palabras.

Luego de los primeros cinco años, el joven pupilo es llamado a la oficina del anciano monje superior, y ante la pregunta, ‘¿Algo para decir?’, da como respuesta, ‘Cama dura’.

Cinco años más tarde, el joven monje es otra vez llamado a la oficina, y consultado por el anciano responde, ‘Mala comida’.

Pasados otros cinco años, el ahora más maduro monje es convocado nuevamente a la oficina y ante la tradicional pregunta, dice ‘Baño apesta’.

Finalmente, después de otros cinco años, el ya no joven monje se dirige cansinamente a la oficina del superior y cuando se le consulta si tiene algo para decir, responde secamente ‘¡Me voy!’.

A lo que el anciano monje retruca, ‘Menos mal, ya que lo único que has hecho durante los últimos veinte años es quejarte’.

Las moralejas que se pueden sacar de esta parábola-chiste son diversas, pero la que me interesa aquí es la referida a elegir las palabras. Si uno práctica este ‘semi-silencio’ que aconseja Swami, debe tener mucha atención para elegir sus palabras, y desechar todo lo que es innecesario. En cinco años, el monje tuvo tiempo de pensar muy bien lo que iba a decir, y de hecho con tan sólo dos palabras pudo expresar muy bien lo que sentía.

Más allá de si estaba equivocado o no (o de si espero demasiado para tomar la decisión final), es evidente que con muy pocas palabras alcanzaba para comunicarse.

Camino 

A decir verdad, personalmente no practico tanto el silencio como debiera. En el pasado, he tenido la oportunidad de hacer mounam, en diferentes ocasiones.

En el Sri Premananda Ashram, en ciertos periodos, incluso aunque uno no lo busque expresamente, no hay otra opción que estar en silencio, ya sea porque hay muy pocas personas con quien hablar o porque la actividad que uno realiza se hace de manera individual, sobre todo en épocas de pocas visitas.

Por otro lado, hacer silencio en un retiro espiritual, de meditación, o de yoga, es algo bastante normal y la atmósfera ayuda a que se convierta en una práctica llevadera, ya que todos están en la misma situación.

Por el contrario, hacer silencio en la vida cotidiana es a veces imposible, sobre todo si uno tiene que trabajar. De allí que el ‘semi-silencio’ sea una idea tan buena.

En mi caso, siempre me quedarán en la memoria mis primeras veinticuatro horas de mounam, realizadas en, lo que podría definir, como la línea entre la vida cotidiana y el retiro espiritual.

No fue en la India, sino en pleno Camino de Santiago, ya bastante cerca de la meta, en Galicia.

El Camino se trata, en gran medida, de un retiro espiritual, y ser un peregrino implica adoptar, a veces, actitudes ‘exóticas’; de manera que estar en silencio es bien comprendido en ese contexto. A la vez, el Camino transcurre por el mundo normal, donde hay personas y situaciones que hacen una vida cotidiana y uno debe interactuar con ellas. En este último punto, estar en silencio es ‘anti-natural’.

Para evitar preguntas, y sobre todo explicaciones que no podía dar, me colgué un cartelito que decía, en español e inglés, ‘Estoy en silencio’. Entonces partí.

Practicidad

El primer detalle es que hay que estar muy atento para no hablar. Aunque uno esté sólo, caminando en medio del bosque, le quieren salir canciones, exclamaciones o los típicos diálogos con uno mismo.

Si uno está acompañado, entonces ya es más difícil, claro. Hay detalles prácticos ha tener en cuenta. Ante cada saludo que recibía (y en el Camino uno recibe muchos, ya sea de otros peregrinos o de las gentiles personas del lugar), tenía que responder con la mano o la cabeza.

Probablemente en más de un caso habré pasado por antipático o maleducado; aunque muchas veces mostrar el cartelito me simplificaba las cosas.

Algo difícil, y también cómico, fue conseguir mi comida de ese día. Entré a una despensa del Camino, y tuve que ir señalando distintos productos (pan, queso, fruta) al señor de la tienda, que gentilmente me siguió el juego y me ayudó bastante.

Si yo señalaba una barra de pan, él decía ‘¿Cuántas?’, y yo levantaba un dedo de la mano.

Si yo señalaba el queso, él decía ‘¿Cuántas lonchas?’, y yo abría toda la mano, y así con todo…

No todos eran tan comprensivos, o al menos no a todos les quedaba tan claro lo que yo estaba haciendo. Recuerdo un bonachón peregrino italiano de Bolzano, con quien me encontré recargando agua en una fontana, y con su marcado acento alemán me empezó a hacer preguntas. Yo me limitaba a mirarlo con cara de circunstancia. Luego le mostré el cartel, y entonces me empezó a hablar más alto, casi gritando. Más tarde, en otra parada, nos volvimos a encontrar y ¡una vez más me hizo las preguntas de antes! Me parece que el cartel en este caso no fue efectivo.

Al llegar al pequeño pueblo gallego de O Cebreiro me dirigí al albergue de peregrinos, allí la hospitalera me recibió muy bien y también con algunas  preguntas; enseguida le mostré el cartel y para mí sorpresa ella dejó de hablarme instantáneamente. De ahí en más, me guió a mi cama sólo con señas y gestos, como si mi silencio fuera contagioso.

Ya instalado, me dirigí a la despensa del pueblo y después de mostrar el incansable cartelito al tendero, le escribí en un papel, ‘IINTERnet?’, tratando de averiguar si podría comunicarme al menos de manera digital. El hombre me miró y con cara de confusión dijo, ‘INTERrumpo?’.

Que mi caligrafía no es buena, es vox populi, pero nunca creí que fuera para tanto.

Inerme

Todas estas anécdotas, no son más que eso. Sin embargo, las enseñanzas importantes y profundas que me quedaron de aquellas experiencias de silencio fueron otras:

Por un lado, lo ya dicho, la gran atención que requiere el no emitir palabra alguna.

Por otro lado, al no poder hablar me sentía inseguro, me sentía inerme. Sentía que me faltaba algo y al ver que se acercaba alguna persona me daba una mezcla de angustia y temor, ya que no podría responder con las mismas armas.

Era como si estuviera en una batalla y fuera el único que no tiene armadura.

Esta sensación de vulnerabilidad creo que estaba relacionada con el hecho de quedar mal, o quedar como ‘raro’, al no responder. Es decir, me hacía poner en el tapete el aspecto del ‘qué dirán’ los demás.

O sea, el no hablar en sí mismo no era un problema, pues podía continuar con normalidad la vida (comer, alojarme, caminar), pero me influía el aspecto de la ‘imagen’. Yo, interiormente, consideraba que mi práctica de ese día era correcta y la hacía con devoción; sin embargo, me inquietaba lo que pensarían los demás ante esa actitud extraña para ellos.

Por ende, la práctica del silencio no sólo fue un ensayo de auto-control, sino también de entrega a la situación y de auto-confianza.

Salir

Gandhi decía que ‘más difícil que ayunar es salir del ayuno’. Siguiendo la idea, se podría hacer una analogía con el silencio.

Se trata siempre de pasar de un estado a su contraparte, y si uno no mantiene el espíritu observador puede saltarse al otro extremo.

Después de pasar todo un día en silencio, uno acumula tantas cosas no dichas en la cabeza que quiere pasarse el día siguiente hablando. Así como le dan ganas de atracarse de comida después de un día de ayuno.

Evidentemente, esa no es la actitud justa.

Después de las tres largas semanas de silencio ya relatadas, Nitya Mataji tuvo dificultades para volver a hablar, ya que se había acostumbrado a estar en silencio.

Yo mismo, después de ese día callado, tuve que hacer un pequeño esfuerzo para decir ‘Buenos días’ por la mañana siguiente.

Swami dice, ‘Finalmente comprendemos que hablando meramente nada va a suceder. Es por esta razón que los sabios espirituales, los santos, y las personas divinas decían que estar en mounam es el camino más elevado. Ellos alcanzaron la liberación practicando mounam. Entonces se olvidaron de cómo hablar. Estaban tan inmersos en la experiencia que sentían practicando mounam que no hablaban para ayudar a que otros entiendan. Dejaron de hablar e incluso se olvidaron de cómo hacerlo…. Hubo muchos sabios que vivieron así’.

En antiguos posts de este diario se pueden encontrar breves relatos de algunos ejemplos de santos silenciosos: el gran Ramana Maharishi en ‘Tiruvannamalai’ y la santa de Haridwar, Sarveshwari Maa, en ‘La puerta a Dios’.

No obstante yo todavía no me olvidé de cómo hablar, creo que la práctica espiritual de estar en silencio es de gran ayuda.

De seguro es una experiencia para probar, que sin dudas nos muestra puntos de nuestra personalidad que quizás no teníamos tan identificados.

Muy bien, ahora me callo.

En el año 1998, Swami Premananda fundó la Juventud Premananda.

Como lo anticipa el nombre, la Juventud Premananda vendría a ser la rama juvenil de la misión espiritual de Swami, que se podría definir como un grupo juvenil y espiritual, inspirado en la vida y enseñanzas de su creador.

Se trata de un grupo totalmente abierto a cualquier persona, y a pesar de que algunos de los conceptos y prácticas del grupo parezcan muy relacionados con el Hinduismo, la esencia de la enseñanza tratada tiene su base en verdades y valores universales que han sido dictados por santos de todas las épocas.

En palabras de Swami: ‘La razón para crear grupos juveniles es mostrar qué es la felicidad real; ser amorosos con todos; ser humildes; ser pacientes; entender la situación de cada uno; debatir buenos temas; desarrollarnos en espiritualidad; tener un buen corazón; y expresar todas estas cualidades a los demás’. 

Contacto

Cuando yo entré en contacto por primera vez con Swami Premananda, y con su único Centro oficial en Argentina, alrededor del año 2000, la Juventud Premananda ya estaba en marcha. Junto con mi hermano Rakhal, y otros pocos jóvenes que asistíamos a las reuniones del Centro de Villa Carlos Paz, oíamos encantados las historias de las actividades que estos grupos juveniles llevaban a cabo en Europa.

Si mi memoria no se equivoca, fue recién en el año 2004 que se realizó la primera actividad oficial de la Juventud Premananda de Argentina. Se trató de un ‘mercado indio’, en que mostrábamos distintos aspectos de la India, como comida, ropas, charlas explicativas, danza, canto, etc.

Desde entonces, la Juventud Premananda de Argentina ha seguido firmemente su marcha.

Personalmente, sin embargo, yo hice un cambio de rumbo, de manera literal, y en el año 2005 viajé a Europa en busca de una experiencia que venía posponiendo hacía tiempo, y en la que incluso Swami Premananda me había aconsejado.

Más allá de los temores normales de cambiar de vida, de tierra y de compañía, tenía ante mí ciertos obstáculos prácticos relativos a burdas cuestiones burocráticas, que me impedían trabajar o hasta permanecer largo tiempo en el Viejo Continente.

Fue gracias a la intervención de una devota de Swami Premananda, que entré en contacto con una miembro de la Juventud Premananda en Italia, quien me ofreció (junto con su madre, también devota de Swami) muchas facilidades para empezar la nueva vida.

Estando ya en Italia, tuve la chance de asistir a mi primer encuentro europeo de la Juventud Premananda, en Holanda, y así empezar a conocer y disfrutar de algo que desde hacía años deseaba.

Encuentros

El hilo conductor de la Juventud Premananda también guió mis siguientes pasos europeos, cuando al mudarme a Londres por unos meses necesitaba un lugar para vivir.

Gracias a una joven devota inglesa, conseguí una habitación en una tranquila casa, que a la sazón se convirtió en mi ‘familia’ adoptiva.

Si en Italia había entrado en contacto con la Juventud, en Londres me involucré mucho más, pues el grupo londinense era muy activo y había reuniones periódicas.

A esto se sumó mi asistencia a los encuentros europeos de los jóvenes Premananda.

Dichos encuentros suceden dos veces al año, en el verano boreal (agosto) y el invierno boreal (diciembre). En general se puede decir que estos encuentros juveniles son de una duración de cinco a siete días y tienen lugar en diferentes países de Europa, que van rotando cada año.

El país organizador se encarga de encontrar algún buen lugar para alojarse, que incluya contacto con la naturaleza, espacio propio para las actividades grupales, y la posibilidad de hacer servicio social.

En el pasado, en más de una ocasión se consiguió algún alojamiento a través de un organismo oficial (por ejemplo, el ayuntamiento), a cambio del servicio social de los jóvenes Premananda (por ejemplo, la limpieza de las calles del pueblo).

En otras ocasiones, son los jóvenes quienes deben pagar todos los gastos, pero siempre se intenta que sean bajos, pues muchos de los asistentes son estudiantes o menores, que deben ya de por sí hacer un viaje relativamente largo.

En su origen, la Juventud Premananda había puesto unos límites de edad, que luego fueron derribados por Swami mismo, al decir que ‘todo aquel que se sienta joven en el corazón puede participar’.

De hecho, en muchos de los encuentros juveniles hay adultos que participan, aunque sólo sea por una sola jornada; y en muchos casos, son devotos adultos los que brindan mucha ayuda organizativa, sobre todo para preparar las comidas.

División

Swami Premananda siempre hace hincapié en la importancia de dar servicio desinteresado a los demás, y él como ejemplo, es fundador de un gran orfanato y otros proyectos caritativos.

Siguiendo este idea, en el año 2005 se creó el Servicio Juvenil Prema, la rama de servicio social para jóvenes.

Si bien nace de la misma semilla que la Juventud Premananda, el Servicio Juvenil Prema se focaliza únicamente en cuestiones relativas al servicio desinteresado y el voluntariado.

La Juventud Premananda, en cambio, tiene un espectro más amplio que también incluye prácticas espirituales como los cantos devocionales y los rituales tradicionales de la India.

Evidentemente, para muchos jóvenes occidentales no es siempre viable acercarse a cuestiones ‘ajenas’ como las prácticas espirituales de la India. Por otro lado, hay jóvenes que no están interesados en ningún tipo de enseñanza espiritual y que no quieren ni oír acerca de los devaluados conceptos de Dios o religión.

Sin embargo, muchos de estos jóvenes siguen teniendo un gran interés social, y una gran pasión por ayudar a la humanidad.

Es por ello, que se creó el Servicio Social Prema, para diferenciarlo de la rama más espiritual, que sería la Juventud Premananda.

Si bien al inicio los miembros de ambos grupos puede que sean las mismas personas, con el tiempo se hace una diferencia.

De hecho, en los últimos años, se ha comprobado con las experiencias de los grupos juveniles alrededor del mundo, que se acercan más personas nuevas para visitar el hogar de ancianos del barrio, que para el ritual tradicional de una estatua.

Lo cual, de hecho, me parece muy natural. Y veo muy positivo, de todos modos, que tantos jóvenes estén interesados en el servicio desinteresado.

Justamente uno de los grandes objetivos del Servicio Juvenil Prema es ‘hacer que más jóvenes experimenten la felicidad que nace de dar servicio y vincularlos con otros jóvenes de la misma mentalidad’.

Conferencia

En el año 2008 la Juventud Premananda cumplió diez años de vida y hubo una gran Conferencia Internacional en Bélgica, donde asistieron devotos y amigos de todas partes de Europa.

En febrero de 2009, se llevó a cabo una Conferencia Juvenil Internacional en el Sri Premananda Ashram de la India.

Allí hubo tres días de actividades espirituales que estuvieron a cargo de los diferentes grupos juveniles del mundo.

Como ya dije en un post anterior, la espiritualidad en general da la posibilidad de satisfacer ciertos deseos o aspiraciones mundanas, pero a través de una forma más simple y útil.

Para algunos, este sublimar espiritual es la única forma posible de poner en práctica ciertos anhelos oxidados; para otros, que ya lo hacen en la vida diaria como profesión, es una forma de llevar su experiencia a campos más fructíferos, desde el punto de vista espiritual.

Sea cual sea el caso, esta posibilidad de sublimación, específicamente con la Juventud Premananda, es muy grande en una Conferencia, pues hay una gran cantidad de eventos y cada país o grupo se hace cargo de alguna actividad.

Justamente en febrero 2009, yo llegaba al Ashram junto a Nuria, muy sobre la hora, y teníamos sobre nuestros hombros la responsabilidad de preparar algún tipo de actuación.

Danza

Puede ser que escribir se me dé bien, pero para las artes escénicas en general, tengo pocas dotes.

Por suerte, en el Ashram estaban mi hermano Rakhal y su novia Celia, que equilibran la balanza familiar con su talento.

De hecho, al haber llegado antes, ellos ya habían preparado y ensayado una danza y coreografía, que estaba destinada al éxito.

Cabe decir aquí, que estamos hablando de dos profesionales de la danza y el teatro, y no de dos improvisados, como éramos los recién llegados.

Teniendo en cuenta que la Conferencia de este año tenía un tinte ‘ecológico’ y como eje principal estaba la idea de cuidar nuestro mundo y medio ambiente, la danza versaba sobre ello.

La canción escogida era en idioma Tamil, del sur de la India, y pertenecía a una película estilo Bollywood.

El estribillo decía algo así como ‘nuestra casa es el paraíso, limpiémosla’. Estas palabras venían perfectas si estábamos hablando del Sri Premananda Ashram, y si la audiencia principal eran los cientos de niños del orfanato y la escuela Premananda.

En palabras de Rakhal, ‘la idea era la de comunicar el mensaje de mantener nuestro lugar limpio, pero de una manera divertida y atrayente para los niños’.

Para cumplir con la primera premisa, se recurrió a una introducción explicativa para subrayar lo negativo de ensuciar. Fue aquí donde entramos en acción Nuria y yo.

No había necesidad de hablar, pues el texto era leído en off (en inglés y tamil), y tampoco había que bailar, sólo representar, con algo de estilo de mimo, a alguien que ensucia y a otro que limpia, hasta que el primero se da cuenta de su error.

Luego venía la danza tan arduamente preparada. Para cumplir con la premisa de ‘divertir y cautivar’, Rakhal decidió incluir una sección de ‘lucha danzada’, en la que al ritmo de la música los bailarines representan una batalla estilo karateka (patadas y puñetazos), y en la que el vencedor es obviamente aquel que defiende la limpieza y el reciclaje, sobre aquel que ensucia.

Para los niños indios, este momento de la actuación, que mezclaba baile con lucha, era la cúspide.

Éxito

De hecho, la danza fue un gran éxito en general, y todos fuimos felicitados, incluso los que, como yo, habíamos hecho menos.

La preparación total de la danza, con todos sus detalles, había implicado prácticamente un mes, y no era de sorprender que el resultado fuera tan bueno, sobre todo porque estaba a cargo de profesionales.

La cuestión es que el furor por la actuación fue tal, que Swami Premananda, de visita en el Ashram, pidió que se repitiera la danza por la noche, ya que por la mañana él no había podido verla.

Cualquier aplauso, cualquier reseña en el mejor periódico, cualquier estatuilla dorada con alfombra roja, no se puede comparar al pedido de tu Gurú para que actúes delante de él (o para que cantes, bailes, o simplemente estés delante de él).

Una vez más, los espectadores estuvieron muy contentos con la danza y la crítica unánime de los niños del Ashram, en su particular inglés, era, ‘¡Super dance!’.

Swami Premananda en el Ashram, febrero 2009

‘Nunca antes’, dijo mi hermano, ‘en toda mi historia sobre las tablas, me han aplaudido tanto’.

Esta es la resumida historia de cómo yo, conocido desde siempre por mis dotes de bailarín como ‘Cintura de Roble’ y también ‘Piernas de madera balsa’, logré el éxito y la fama en una calurosa noche del sur de la India.

Todo gracias a una genial coreografía hecha por mi querido hermano; gracias a la infinita inocencia de los niños del Ashram; gracias a las bendiciones de mi Gurú…

Y, sobre todo, gracias a la Juventud Premananda, guía infalible de cómo hacer de la espiritualidad una actividad divertida, que además te llena de gozo, para siempre.

Aunque a veces no parezca, siempre tengo presente que éste se trata, en esencia, de un diario de viaje espiritual.

Incluso cuando trato temas en apariencia mundanos o superficiales, mi intención, al menos, es la de hacerlo desde un punto de vista espiritual. Es decir, con una visión que tenga relación con las enseñazas espirituales de la India y su aplicación práctica, y a su vez, con mi propio entendimiento de dichas enseñazas.

Todo este preámbulo se debe a que continuación voy a reseñar, a mi modo, la breve visita de índole turística al pueblo de Mamallapuram, en el sur de la India.

Guía actualizada

Mamallapuram (también llamado Mahabalipuram), cuenta con unos 12.000 habitantes. Se encuentra sobre la Golfo de Bengala en el sudeste de la India y a unos sesenta kilómetros al sur de Chennai, la capital del estado de Tamil Nadu.

Justamente desde Chennai, y sobre todo estimulados por los consejos de una persona conocida, decidimos dirigirnos hasta Mamallapuram, al día siguiente de haber llegado a la India por cuarta vez. El destino final del fugaz recorrido turístico era, como siempre, el Sri Premananda Ashram. Mientras tanto, le di el beneficio de la duda a un destino que no me convencía mucho.

Como ingrediente esencial de este rol turista teníamos una guía Lonely Planet, prestada de una biblioteca de Barcelona. Sin embargo, pasé por alto que la guía era del año 2003. Cuando en Chennai llegamos a la estación de autobuses de Parry’s corner, descubrimos que desde allí no había viaje directo a nuestro destino. Después de preguntar repetidas veces nos encaramamos a un autobús indicado, que después de cruzar gran parte de la ciudad se empezó a adentrar en la periferia, para luego dirigirse hacia el sur.

Después de una hora de este viaje, de unos treinta kilómetros, llegamos al pueblo de Kovalam (relativamente conocido por su playa) donde era necesario hacer un cambio. De hecho, todo esto lo íbamos entendiendo a medida que sucedía. El medio de transporte siguiente es un mini-bus, poco confortable, que recorre los restantes kilómetros hasta Mamallapuram.

La explicación anterior no es para hacerme la víctima; no fue grave para ser la India. Solamente lo explico por si le sirve a algún potencial viajero, que como yo anda con guías desactualizadas en la mano, nada más.

Luego del citado periplo llegamos al pueblo, al que si tuviera que presentar simplificando, como en los antiguos poemas griegos, diría, ‘tierra de rocas esculpidas’.

Patrimonios

El porqué de esta denominación se debe a que Mamallapuram fue el epicentro del arte del tallado de roca, en el sur de la India, a partir del siglo 700 DC. De hecho, todavía hoy este antiguo arte se mantiene vivo, de manera que es posible ver muchos negocios y talleres de tallado de roca, con estatuas y esculturas que van desde las veinte rupias hasta las que cuestan miles.

Un detalle que hace destacar este arte en particular, sobre todo en las grandes obras, es que se trata del tallado de una única roca (monolítico) y no de una suma de rocas (estructural). Quizás eso parezca fácil con una pequeña estatua, pero es más complejo cuando se trata de edificios de gran tamaño, por ejemplo.

Eso es justamente lo que caracteriza a Mamallapuram y lo que la ha convertido en patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Del grupo de monumentos del pueblo, el más conocido es el llamado ‘Templo de la Orilla’ (‘Shore Temple’), ya que se encuentra en frente de las aguas de la Golfo de Bengala. Paradójicamente este templo no fue hecho basándose en una sola pieza de roca, sino con varias piezas, y se trata del primer templo de este tipo en el sur de la India.

El precio a la entrada de este recinto, que sirve también para ver los otros monumentos, es alto para ser la India (unas 250 rupias = 4€), y supongo que eso se debe al carácter de Patrimonio de la Humanidad, y no a su vista en sí misma.

Como he notado también en otras partes, muchos de los sitios o elementos que son Patrimonio de la Humanidad, no tienen necesariamente un interés instantáneo en los ‘ciudadanos de a pie’, ya que su valor generalmente radica en cuestiones arqueológicas, históricas o naturales que no tienen la condición de espectacularidad que uno pretendería.

Permitiéndome una pequeña bifurcación, recuerdo mi visita al Delta del Ebro, en España, que es bonito pero que para el ojo no entrenado no parece más que eso, un delta; el lugar donde desemboca el río hacia el mar, donde hay muchos juncos y lagunas. El carácter de Patrimonio de la Humanidad de este sitio se debe, sobre todo, a la flora y la fauna que la habitan, elementos que son más aptos para la investigación que para el paseo de fin de semana.

Con perdón por la simplificación, lo que quiero decir es que el ‘Templo de la Orilla’ me pareció una pequeña construcción sin grandes destellos para mi visión de simple turista. No es grande (su punto más alto tiene 18 metros) y ni siquiera se puede ingresar a su interior. Su virtud, en realidad, es estar junto al mar, lo que puede permitir fotos de postal.

Para ver

El segundo monumento en importancia del pueblo se llama los ‘Cinco Rathas’, y consiste en cinco construcciones de piedra tallada, esta vez sí monolíticas. Al parecer, se trata de la representación, a pequeña escala, de distintos estilos de construcción de los templos del sur de la India.

A decir verdad, es admirable que de una sola piedra de granito los escultores hayan forjado estas impecables obras. De todos modos, para mí fue como estar en una parque temático donde uno ve en miniatura lo que sucede en la vida real. No se puede entrar en dichas construcciones y no tienen ningún carácter espiritual, sino más bien arqueológico.

Pudiendo elegir, mi idea es que es mejor entrar en un templo verdadero, donde uno no sólo aprecia la estructura y los detalles arquitectónicos, sino además percibe la atmósfera religiosa, incluso aunque para algunos eso sólo sea algo pintoresco.

El recorrido turístico obligado sigue por un sendero que sube entre rocas hasta un faro (recordemos que estamos junto al mar), y que luego nos lleva entre pequeñas réplicas de templos, esculpidas directamente en las rocas de la montaña. Ya bajando de la colina rocosa, uno llega a otro punto destacado del pueblo: la bola de mantequilla de Krishna.

Se dice que de niño, Krishna, uno de los grandes profetas de la India, era un gran amante de la leche, la cuajada y la mantequilla. De hecho, su oficio de joven fue el de pastor de vacas.

Es esta imagen de las escrituras sagradas la que le da nombre a la piedra gigante y redonda que de manera natural, y misteriosa, se posa en la ladera de la colina, desafiando las leyes de la física. 

Además, de sentarse con algo de intrepidez debajo de su sombra, los visitantes indios se divierten aprovechando la pendiente de la colina para deslizarse como en un tobogán de piedra, que no creo sea recomendable para el mantenimiento de los pantalones, diría mi madre.

Friso

Hasta este punto del recorrido lo nuestro era, en cuanto a los monumentos, más bien decepción. Quizás en parte debido a estas bajas expectativas, la vista del friso conocido como ‘La Penitencia de Arjuna’, nos pareció digno de ver. Se trata específicamente de un gran bajorrelieve (12 mts. de alto x 27 de largo aprox.), tallado en la roca al aire libre, que representa una historia de las escrituras antiguas.

En principio, se trata de Arjuna, el gran discípulo del Señor Krishna, que está realizando penitencias (austeridades) para obtener dones del dios Shiva, como ayuda para la lucha. Sin embargo, los estudiosos parecen no estar todos de acuerdo y también se dice que el mural describe las austeridades del rey Bhagiratha para pedir el descenso de la diosa Ganga (el río Ganges) a la tierra.

Cualquiera de las dos sea la interpretación correcta, tengo que decir que el friso es muy bello y, ahora sí, entra en la categoría de espectacular. Aunque de todos modos, el sólo friso no es suficiente para redimir al pueblo de sus escasos atractivos.

Playa

Al respecto, otros de los grandes atractivos del pueblo es su cercanía con el mar, y por ende sus playas. De hecho, además de ser una ‘tierra de rocas esculpidas’, también podría agregarse, ‘tierra de peces’. Se trata de un pueblo pesquero donde sus playas están habitadas por barquitos y redes, aparte de por los visitantes de rigor.

Dichos visitantes son tanto turistas occidentales como indios, que llegan en gran cantidad a ver los monumentos, pero también a disfrutar de la playa.

Un disfrutar que no es el mismo de Occidente, pues la mayoría de los indios no mete al agua más que los pies, y quienes se dan el baño completo lo hacen generalmente con ropa.

Los muchachos más díscolos, por lo general grupos de estudiantes, se bañan en calzoncillos y camisetas de tiras, pero la mayoría de los hombres va con sus pantalones arremangados y las mujeres con sus saris medio mojados.

Por otra parte, el concepto de ‘tomar sol’ no existe en la India, donde el tener una piel bronceada en el verano (y el invierno) sería una redundancia. Es quien tiene la piel blanca, en todo caso, el que destaca en la India.

Fieles a la imagen del país, las visitas a la playa son de constante movimiento y agitación, con muchachos echándose agua entre sí y una muchedumbre comentando el vaivén de las olas.

Un poco más atrás, vemos algunos puestos que señalan el carácter turístico de cualquier pueblo, aunque en la India todo sea menos sofisticado que en Occidente: el carrito de los helados (lo más parecido); tiro al blanco con globos; collares de caracolas bajo una sombrilla; venta de cocos; una calesita (o carrusel) a tracción manual, donde el encargado gira una manivela hasta que la velocidad provoca gritos de euforia y/o miedo en los concurrentes.    

Creo que esto ya lo dije alguna vez, pero si hay algo que personalmente no creo que valga la pena de la India, son sus playas. No tanto porque no las haya bellas, sino porque la forma en que se viven no se parece en nada a la que un occidental está acostumbrado.

Por supuesto, hay zonas conocidas por el turismo de playa, como Goa y partes de Kerala, por ejemplo; pero personalmente, cada vez que voy a una playa en la India me siento extraño, y me cuesta mucho darme un baño con pantalones cortos y el torso desnudo. Es como si fuera en contra de la cultura local, que en general trato de respetar mucho.

Mi opinión personal es que el que quiera playa se vaya a Tailandia, que queda al lado y donde no sufrirá con estos pudores.

Auras

Quizás ya habrán notado que mi reseña de Mamallapuram no está siendo muy benévola. Pues, todavía hay más.

El hecho de visitar un lugar en la India donde no hubiera casi ningún interés espiritual no me atrajo desde el inicio, pero como dije, le di el beneficio de la duda.

Que los monumentos y paisajes no fueran excepcionales puede ser perdonado, claro, pero el punto definitivo que marcó mi bajada de pulgar fue el ‘aura turística’ del pueblo. En este caso no me refiero a los turistas indios y sus visitas de fin de semana, sino a los turistas occidentales.

Si alguien analizara antiguos posts de este diario de viaje, vería que esto ya ha sido dicho en el pasado. Me sigo repitiendo, lo sé.

Cuando digo ‘aura turística’, no quiero hacer una crítica fácil al turismo (del que yo era parte en ese momento); de hecho, yo mismo he hecho turismo en la India muchas veces. Mis argumentos, quizás sólo para mí válidos, son que mi turismo era casi siempre con un objetivo espiritual.

Si uno va a las ciudades sagradas de la India también verá muchos visitantes, algunos se pueden calificar como ‘turistas’, pero a otros sería más adecuado denominarlos como ‘peregrinos’.

Una ciudad que recibe peregrinos tiene, o así debería ser, un ‘aura sagrada’.

En cambio, una ciudad que exuda ‘aura turística’ se caracteriza por tener, entre otras cosas, varios cyber-cafés; muchas tiendas de souvenirs en donde sus dependientes saben decir practicadas y enganchadoras frases en varias lenguas europeas; bares y restaurantes que ofrecen menús ‘internacionales’ y donde se come con cuchillo y tenedor (y no con las manos); y albergues con aire acondicionado.

Es evidente que también en una ciudad sagrada como Varanasi, todos los elementos mencionados arriba se pueden encontrar, pero se conjugan con toda la sacralidad de la ciudad, que uno siente con sólo pisarla.

En un pueblo de la India donde los visitantes van para disfrutar de la playa, los bajos precios de la comida europea, la conexión inalámbrica a Internet en sus laptops, yo veo una intención de tener en la India las mismas comodidades que en Occidente, pero a un precio asequible que nos permite pasar unas largas vacaciones en el tercer mundo, imposibles de tener en el país de origen.

Radical/Tolerante

Mi opinión radical sobre este tema es que la India es una tierra santa, y que por lo tanto merece ser visitada para aprovechar algo de esa riqueza espiritual.

Por otro lado, cuando me pongo menos radical, pienso que está bien que cada uno haga lo que quiera, y que yo sólo debería preocuparme por lo que hago o dejo de hacer.

Con esta última visión de mundo en mente, más tolerante, decido entonces que la próxima vez simplemente evitaré visitar estos lugares con ‘aura turística’ y me dirigiré a lugares santos, siempre como peregrino. O al menos, como un turista espiritual.

Después de todo esto, ¿hace falta que diga mi opinión final sobre Mamallapuram?

Como se sabe, todos los elementos de este mundo son neutros, es su uso el que determina su bondad o su maldad, su corrección o incorrección. Del mismo modo, los intereses, aficiones, aptitudes, hobbies y preferencias de una persona pueden ser utilizados para mejores o peores propósitos.

Ya sean éstos de carácter artístico y cultural, o bien de sello más terrenal como la administración o la economía, su uso para fines loables, tales como el servicio social, los valores humanos, y la espiritualidad, los hace decididamente correctos.

En mi relación con la espiritualidad, en mi caso bajo la guía de Swami Premananda, he notado que todas aquellas aficiones o intereses que en la vida normal mundana no siempre tienen cabida, sí pueden encontrar su canalización en la vida espiritual, y con mayores beneficios.

Me explico: en algún punto de mi ser, yo (como gran parte de los muchachos) quisiera ser un jugador de fútbol reconocido y ganador; sin embargo, por cuestiones de la vida, no lo soy.

No importa; estar en contacto con la espiritualidad y el Ashram de Swami Premananda en la India me permitió (y permite) ser jugador y entrenador de fútbol a mi gusto (para más datos ver, ‘Servicio – 2da Parte’).

Más allá del ejemplo anterior, que puede sonar algo banal, mi sensación es que cualquier interés que uno tiene, cualquier aptitud ya adquirida o a desarrollar, puede ser sublimada perfectamente a través de actividades espirituales.

Otro ejemplo: en otro punto de mi ser, yo (como otra gran parte de las personas) quisiera ser un cantante o un músico. Probablemente mi deseo primero era el de ser un rock-star que mueve estadios con un solo gesto de la mano. Mis escasas aptitudes musicales, entre otras cosas, me lo impidieron. No obstante ello, el estar en contacto con la espiritualidad me permitió (y permite) cantar frente a, más o menos, grandes audiencias llevando el ritmo de la situación.

Ya lo sé, mis consuelos parecen simples; uno se puede apuntar en la liga del barrio con los amigos o en el coro de la escuela y ya podría satisfacer, con cierto perfil bajo, sus veleidades de estrellato. Quizás es verdad, pero una cosa es segura: los beneficios de la liga del barrio no se pueden comparar con los de la práctica espiritual.

Bhajan

Bhajan es el nombre que recibe, en sánscrito, una canción devocional en el Hinduismo.

A este respecto, los bhajans pueden ser de formas diversas, variando en extensión, en contenido, en idioma, en ritmos y melodías, pero una regla se mantiene: Cada línea del bhajan es cantada por el líder y el resto de los presentes repiten las palabras, línea por línea.

El canto de bhajans, o sea de cantos devocionales, es considerado una práctica espiritual de mucho beneficio. Sobre esto, Swami Premananda dice: ‘Cantar es uno de los métodos más fáciles y gozosos de concentración en lo Divino.. Debido a que los bhajans están compuestos por los nombres y las cualidades de diferentes deidades o almas iluminadas, uno está realmente cantando mantras (palabras de poder espiritual). Muchos bhajans tradicionales son antiguos mantras puestos en música’.

Aquí vale recordar que uno de los objetivos de todas las prácticas espirituales es el de concentrar la mente en un tema elevado, que nos permita quitar la atención de las cuestiones innecesarias, para así acercarnos a la Divinidad, o si se prefiere, para acercarnos a nuestro verdadera esencia, que yace debajo de toda la vorágine de nuestra mente, siempre abrumada de estímulos externos.

Entre todas estas prácticas espirituales, tales como el servicio social, los rituales tradicionales, la repetición de mantras, la meditación, etc., el canto de bhajans se identifica por ser de un carácter claramente devocional.

A este respecto, Swami dice: ‘Cantar acerca de las nobles cualidades de la Divinidad es una muy simple pero también muy efectiva y disfrutable expresión de devoción.. El bhajan eleva la mente, en una dirección espiritual.. El canto regular de bhajans crea un estado mental en quien canta en el que, por un corto período, se olvida del mundo, de sus problemas y confusión y se sumerge en pensamientos más elevados’.

Kirtan

Un tipo especifico de bhajan es el llamado kirtan (o sankirtan), que en sánscrito quiere decir ‘repetir’. De hecho, en el kirtan también se repiten las líneas del canto, pero generalmente no hay un líder, sino que el canto es más bien colectivo. Puede que haya un guía inicial que marque el ritmo, pero luego todos los presentes se unen a lo que se convierte así en un canto espiritual colectivo.

Justamente por esta condición, los kirtans suelen tener textos más cortos y simples que los bhajans con líder, ya que el secreto aquí está en la repetición constante y grupal del canto.

A pesar de su brevedad textual, los kirtans son en general temporalmente más largos que los bhajans, para lograr así que la vibración devocional de la repetición llegue a su cúspide.

El gran santo Paramahansa Yogananda, dice al respecto: ‘Los sankirtans, o reuniones musicales, son una forma efectiva del yoga o disciplina espiritual, que requieren una profunda concentración e intensa absorción en la raíz del pensamiento y del sonido’.

Y también en alusión al post de dos semanas atrás y el rol del sonido en la creación (‘La vibración de OM’), agrega: ‘Los antiguos rishis (sabios) descubrieron leyes que armonizan al hombre con la naturaleza a través del sonido. A causa de que la naturaleza es una objetivación de OM, el sonido primario, el hombre puede adquirir control sobre todas las manifestaciones naturales, a través del uso de ciertos mantras o cánticos.. Como el hombre mismo es una expresión de la Palabra Creadora, el sonido tiene un potente e inmediato efecto en él’.

Es por ello que cantando las palabras justas, o al menos palabras que se refieren a buenas virtudes y atributos, estos se materializan en vibraciones positivas y espirituales.

Krishna Das

Navegando en Internet, mirando distintas informaciones al respecto, encuentro mucho material sobre los kirtans y su popularidad en el mundo occidental contemporáneo.

Y es verdad, que últimamente he encontrado más de un artista que se dedica a este tipo de música espiritual, la mayoría de ellos de origen occidental.

En cierto sentido, esto tiene relación con la sublimación de nuestros intereses. A todos nos gusta escuchar música, y una forma muy positiva de hacerlo es, me parece, a través de música espiritual.

De todos estos artistas actuales, probablemente el más popular y conocido es Krishna Das, que es de origen norteamericano.

Sobre los kirtans, él dice: ‘Las palabras de estos cantos son denominadas los nombre divinos y vienen de un lugar que es más profundo que nuestros corazones y nuestros pensamientos, más profundo que la mente. Y así, a medida que los cantamos nos llevan hacia nosotros, dentro de nosotros. Nos llevan adentro, y mientras nos ofrecemos a la experiencia, la experiencia nos cambia. Estos cantos no tienen otro significado que la experiencia que tenemos al hacerlos.

Vienen de la tradición Hindú, pero no se trata de ser un hindú, o de creer nada de antemano. Se trata solamente de hacerlo, y experimentarlo. No tienes que unirte a nada, sólo tienes que sentarte y cantar’.

Krishna Das tiene un gurú de la India, y su acercamiento a la espiritualidad es a través del Hinduismo, pero me gusta la forma en que explica la experiencia del canto devocional, sin sectarismos.

Para los que no lo conocen, o quieren conocer más, la página web es http://www.krishnadas.com/ y si clickan en la opción ‘Listen to KD’ podrán escuchar muy bellos ejemplos de su música, versiones aggiornatas de la antiquísima tradición de la India.

Niños

Volviendo a los bhajans, Swami Premananda también habla de su relación con los niños: ‘Tradicionalmente, las madres de todas las nacionalidades y contextos culturales han cantado canciones de cuna para tranquilizar a sus bebés y hacerlos dormir. De la misma forma, cuando enseñamos las canciones divinas de Dios a los niños, les mostramos como darle a la mente un descanso del mundo y a experimentar una mayor presencia interna’.

En cuanto a los clásicos bhajans con líder vocal, Swami dice sobre los niños: ‘Aprender a guiar un bhajan les da auto-confianza y desarrolla un sentimiento por la espiritualidad a una temprana edad’.

Aquí me gustaría agregar que esto vale no sólo para los niños. Y me remito a mi experiencia.

Si bien todos estamos habituados a canturrear en la vida, generalmente es de puertas hacia adentro. Sólo unas pocas personas, ya sea por aptitud o intrepidez, son las que cantan en público. Por más que cantar parece algo fácil, pues basta abrir la boca para hacerlo (a diferencia de aprender tocar un instrumento musical, que puede llevar años), está claro que no es tan simple.

Sin un adecuado entrenamiento, cantar bien no es algo que nos salga naturalmente a la mayoría.

Más allá de mis olvidables incursiones colegiales en el coro, mis antecedentes de cantor eran escasos y mediocres. Aunque en mi mente tuviera la melodía y el tono de una canción, mi cuerpo y mi voz se negaban extrañamente a exteriorizarlo de manera justa.

No fue hasta que comencé a frecuentar las reuniones del Centro Sri Premananda de Villa Carlos Paz, hace unos nueve años, que empecé a cantar con más personas. Antes de eso, había intentado acompañar a mi hermano con su banda de garaje, pero la falta de oído y el pudor, coartaron sin piedad mi carrera en el rock.

Como contrapartida, en las reuniones espirituales del Centro, de a poco fui adquiriendo un poco más de conocimiento sobre mi voz. Con la protección que da el anonimato grupal, pude ensayar mis límites, que eran muchos. De hecho, siguen siendo muchos, pero lo que cambió es la actitud.

Líder

En Argentina me acostumbré a cantar kirtans, es decir cantos grupales. Una vez que me hube trasladado a Europa y tuve contacto permanente con la Juventud Premananda (la rama juvenil de la Misión de Swami Premananda), los bhajans comenzaron a tener una presencia cotidiana en mi vida.

En la Juventud Premananda hay chicos que son realmente músicos, y hay voces angelicales. Ya sólo escucharlos y repetir con el coro es un placer. Pero también es normal que, en algún punto, a uno le vengan ganas de liderar su propio bhajan.

Recuerdo frescamente la primera vez que canté un bhajan frente al resto de los jóvenes. Era un bhajan a Krishna, que me conocía bastante bien, y me salió aceptable.

Desde entonces, he cantado bhajans en público otras veces, en distintos lugares, y con el tiempo tengo cada vez más tranquilidad y confianza para hacerlo.

El cantar un bhajan como líder es, como dice Swami, un excelente ejercicio. Tener la responsabilidad  de guiar a los demás en el canto es una gran práctica espiritual, más allá de los nombres divinos que uno canta.

De la misma forma, participar en el kirtan también tiene su trabajo espiritual, pues uno debe unirse al canto colectivo, reduciendo su deseo de destacar, siendo uno más para el elevado objetivo común.

Las dos versiones de canto devocional me gustan mucho y las dos tienen sus beneficios.

Muestras

En la página web del Ashram Sri Premananda, se pueden encontrar una serie de archivos de audio con bhajans: http://www.sripremananda.org/Espanol/es4_pictures/es4_p3_audio.html

El primer bhajan es a Shiva y está cantado por el mismo Swami, que a pesar de su voz ronca, que a veces parece hasta desafinada, está impregnado de mucha fuerza espiritual.

También hay dos bhajans a Ganesha, el dios más popular. Son verdaderamente lindos estos dos cantos. Además, hay un bhajan a la Madre Divina, que también es bello.

Swami en el Ashram

Por supuesto, mi voz no aparece en estos bhajans; que haya mejorado con mi canto no es suficiente para quitarle el puesto a los grandes cantores.

Pero sí es suficiente para sublimar las antiguas veleidades de estrella de rock, a través de una práctica espiritual que te llena de devoción y paz, incluso cuando nadie está escuchando.